ГЕДОНИЗМ И АСКЕТИЗМ В ДИНАМИКЕ КУЛЬТУРЫ : Гедонізм і аскетизм В ДИНАМІЦІ КУЛЬТУРИ



  • Назва:
  • ГЕДОНИЗМ И АСКЕТИЗМ В ДИНАМИКЕ КУЛЬТУРЫ
  • Альтернативное название:
  • Гедонізм і аскетизм В ДИНАМІЦІ КУЛЬТУРИ
  • Кількість сторінок:
  • 198
  • ВНЗ:
  • ХАРЬКОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ
  • Рік захисту:
  • 2006
  • Короткий опис:
  • МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ И ТУРИЗМА УКРАИНЫ
    ХАРЬКОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ


    На правах рукописи


    Жадан Виктория Борисовна

    УДК [130.2:930.85] (043.5)

    ГЕДОНИЗМ И АСКЕТИЗМ
    В ДИНАМИКЕ КУЛЬТУРЫ


    Специальность 17.00.01 теория и история культуры


    Диссертация на соискание ученой степени
    кандидата философских наук


    Научный руководитель
    Стародубцева Лидия Владимировна,
    доктор философских наук,
    профессор

    Харьков 2006

    СОДЕРЖАНИЕ



    ВВЕДЕНИЕ..4
    РАЗДЕЛ 1. ГЕДОНИЗМ И АСКЕТИЗМ КАК КУЛЬТУРНЫЕ КОНЦЕПТЫ
    1.1. Сравнительный анализ системы ключевых понятий
    1.1.1. Аскезис” и гедонэ”: этимология и семантика.....13
    1.1.2. Смысловой спектр понятий гедонизма и аскетизма
    в сопоставительном анализе логических оппозиций...20
    1.1.3. Двойственность наслаждения..31
    1.2.Основные подходы к философско-культурологическому осмыслению проблемы
    1.2.1. Сакральное измерение: гедонизм и аскетизм в
    структуре религиозного опыта......35
    1.2.2. Этическое измерение: аскеза и удовольствие
    как моральные императивы........40
    1.2.3. Психоаналитические модели и интерпретации..48
    1.2.4. Концептуальные основы исследования феноменов
    гедонизма и аскетизма в философии культуры53
    1.3. Теоретико-методологические основы исследования
    1.3.1. Аскетико-гедонистическая парадигма
    и механизмы культурной динамики......64
    1.3.2. Гедонист и аскет как культурные маргиналии...72
    1.3.3. Концепции гедонизма и аскетизма в истории идей”.....77
    Выводы к разделу...79
    РАЗДЕЛ 2. идеИ гедонизма и аскетизма в
    КУЛЬТУРНОисторическоЙ рЕТРОСПЕКТИВЕ
    2.1. Учения об удовольствии и умеренности: античные истоки
    2.1.1. Орфико-пифагорейская традиция о преодолении
    чувственного начала”......83
    2.1.2. Наслаждение в осмыслении философа
    и человека улицы”.....87
    2.1.3. Проблема освобождения души....91
    2.1.4. Удовольствие и страдание: феноменология страстей..94
    2.1.5. Принцип умеренности .........99
    2.2. Противоречия аскетизма и наслаждения в средневековой культуре
    2.2.1. Человек и чувственный мир крайности
    взаимоотношений .....109
    2.2.2. Метаморфозы средневекового аскетизма.....113
    2.2.3. Категория наслаждения”: христианские
    рецепции античности............120
    2.3. Эпикуреизм и мирская аскеза в культуре гуманизма
    2.3.1. Гедонизм эпохи кватроченто: оправдание тела и
    возделывание” души........123
    2.3.2. Апология естественности страстей....131
    2.3.3. Философско-этическое обоснование
    принципа наслаждения .....137
    2.3.4. Аскетические элементы гуманистической этики......142
    2.4. Победы и поражения гедонизма в культуре эпохи Разума
    2.4.1. Наслаждение в контексте новой картины мира....150
    2.4.2. Утилитарный гедонизм .........159
    2.4.3. Возрождение аскетических принципов:
    тенденции и направления .....165
    Выводы к разделу..........168
    ВЫВОДЫ.174
    СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ..181

    ВВЕДЕНИЕ



    Актуальность темы. Для современных гуманитарных дискурсов актуально придание понятиям обыденного сознания статуса философских (в частности, этических и эстетических) категорий. Так, в качестве эстетической категории выводится понятие наслаждения, в этическом плане реабилитируется стремление личности и общества к получению удовольствия. Начиная с книги З. Фрейда По ту сторону принципа удовольствия” западная культура словно бы оказывается по эту сторону удовольствия”. Философский лексикон эпохи модернистского бунта постепенно наполняется понятиями вроде телесный язык” (А. Арто), плоть мира” и феноменологическое тело” (М. Мерло-Понти) и мн. др., в которых явственно выражено стремление к сращиванию чувственного и сверхчувственного, тактильного и умозрительного, телесного и духовного.
    Со второй половины ХХ ст. парадигмальные установки культуры, на первый взгляд, смещаются в сторону радикальной апологии наслаждения”. Гедонистические” черты самрефлексии западной культуры ХХ столетия рельефно представлены в основных теоретичес­ких концептах ее властителей дум”, фундаментальных философских, социологических и психоаналитических трудах, сочинениях культурологической направленности, пронизанных идеей апологии чувственности, телесности, соблазна, желания. Достаточно упомянуть, к примеру, лишь несколько названий, симптоматичных для самосознания европейской культуры ХХ ст.: Эрос и цивилизация” (Г. Маркузе), Удовольствие от текста” (Р.Барт), О совращении” и Экстаз коммуникации” (Ж.Бодрийяр), Наслаждение, основанное на преступном чувстве эротизма” (Ж.Батай), Опыт наслаждений” (М. Фуко).
    В онтологическом смысле, современная западная культура все настойчивее определяется как гедонистическая” (эта дефиниция вслед за Д. Беллом и Ж.Липовецки переходит из текста в текст), а пресловутая постмодернистская чувствительность” становится едва ли не ключевым концептом постнеклассической европейской мысли. Однако так ли уж однозначен гедонистический” диагноз современной и постсовременной” культуры? Не проступают ли на общем гедонистическом фоне оправдания принципа наслаждения черты нового аскетизма”? Так ли уж непроницаем водораздел между необузданной” гедонистической радостью бытия и аскезой, которая высвобождает человека из уз мира”, чтобы, в свою очередь, привести к особого рода радости и наслаждению? Наконец, противонаправлены или устремлены к единой цели установки гедониста и аскета в отношении к проблеме страдания? Чтобы ответить на эти вопросы, представляется актуальным провести сравнительное междисциплинарное философско-культурологическое исследование идей гедонизма и аскетизма, истории их возникновения и трансформации, взаимопереплетения и взаимоотталквания в динамике культуры.
    Гедонистические и аскетические учения нередко упрощенно противопоставляются в отношении к принципам удовольствия и страдания следующим образом: гедонист стремится к удовольствию и избегает страданий, в то время как аскет, напротив, избегает удовольствий и добровольно обрекает себя на страдания. Этот распространенный взгляд не более чем редукция. Сложившаяся традиция противопоставления гедонизма и аскетизма скрадывает ряд их сходных черт, подчас одинаковые принципы и приемы заботы о душе”, а также во многом идентичные формы лежащего в их основе духовного опыта. Изучение этих систем как взаимосвязанных позволило бы избавиться от ряда философских клише и историко-культурных недоразумений, связанных с конфликтом интерпретаций” и искажениями в толкованиях сути гедонистических и аскетических учений. Выявление их кардинальных различий, с одной стороны, и осуществление попытки снять кажущиеся противоречия между ними, с другой, в какой-то мере, дало бы возможность отыскать ключ к ответу на вопрос о причинах длительного культурного табуирования наслаждений и игнорирования естественности стремления человека к удовольствию.
    Отход от энциклопедически-словарного понимания гедонизма и аскетизма как преимущественно этических систем подчеркивает очевидность особой онтологической значимости этих явлений, которые нуждаются и в определенной философско-антропологической коррекции, и в новой культурологической интерпретации. Открывающиеся смысловые перспективы подчеркивают актуальность нового, недостаточно изученного ракурса анализа феноменов гедонизма и аскетизма, который представляет собой лакуну в корпусе современных философско-культурологических исследований.
    Разрушение, надлом” и размывание” систем ценностей, норм и стереотипов поведения как более чем известные признаки этического релятивизма эпохи рубежа XXXXIвв., которые нередко описываются в категориях кризиса” и упадка”, требуют такого теоретического обоснования концепций гедонизма и аскетизма, которое путем переоценки ценностей” и отзеркаливания в сегодняшнем сознании исторической ретроспективы концепций наслаждения и страдания позволило бы найти решение актуальных вопросов современной культуры.
    Связь работы с научными программами, планами, темами. Диссертационное исследование выполнено в рамках тематического плана научных исследований Харьковской государственной академии культуры на 2001-2005 гг., утвержденным Ученым советом23.02.2001г. (протокол № 8), и является составляющей темы Проблемы истории и теории культуры”.
    Степень и уровень научной разработанности проблемы. В западной научно-философской мысли многоаспектные исследования проблем гедонизма и аскетизма интенсивно ведутся с XIX в. Посвященные им работы имеют, как правило, междисциплинарный характер и объединяют представителей разных сфер знаний. При этом проблемы гедонизма и аскетизма, преимущественно, рассматриваются в качестве изолированных друг от друга явлений. В этом смысле, они представляются достаточно исследованными: источники детально изучены, выделены основные признаки и выстроены типологические ряды анализируемых феноменов, в их трактовках расставлены ценностные акценты.
    Наиболее разработаны проблемы, связанные с исследованием феномена аскетизма, который рассматривается и как способ нравственного совершенствования, духовного возвышения, и как этический принцип самоограничения чувственной сферы. Учения аскетизма, основы которых были заложены античной религиозно-философской традицией, в христианской культуре, с одной стороны, нашли закономерное продолжение, с другой были подвергнуты кардинальному пересмотру. К изучению аскетизма как феномена христианской духовной традиции обращались и продолжают обращаться по сей день как религиозные, так и светские мыслители. Это наиболее изученный аспект рассматриваемого феномена. В XIXХХвв. теме аскетизма посвящают свои религиозно-философские труды В.С.Соловьев, П.А.Флоренский, С. Л. Франк, С.С.Хоружий имн. др. Своеобразие телесных и духовных аскетических практик привлекает внимание представителей психоанализа. Социологический взгляд на феномен аскетизма представлен в исследованиях динамики культуры П. А. Сорокина. Маргинальность социальных установок и психологических стратегий феномена аскетизма делает его объектом интереса постмодернистских мыслителей. Но все же наиболее часто аскетизм рассматривается как уникальная этическая система. Именно с этой точки зрения аскетизм трактуется в истории философии в рамках изучения этики киников, стоиков и их последователей. Влияние аскетических принципов на характер культуры, в частности, на средневековую европейскую культуру, отмечается в ряде исследований М.П.Бицилли и Й.Хёйзинги. М.Вебер показывает роль христианских аскетических идеалов в этике протестантизма, М.Оссовская отмечает элементы аскетических идеалов в буржуазном этосе. Принципы аскетической этики как этики долга, вне религиозного контекста, привлекали интерес некоторых государственных идеологий. Так, аскетизм приобретает социальное значение как практика терпения, трудолюбия, самоограничения, пренебрежения собственными интересами ради интересов общества. Наряду с позитивной оценкой аскетических принципов развивается их критика, которая берет начало еще в трудах мыслителей XVIII в. и трансформируется в последующие столетия: от Ж.О.Ламетри и П.Гольбаха до К.Маркса и Ф.Ницше. Следует отметить, что в современных исследованиях критика аскетизма утратила былую актуальность. Напротив, в ситуации духовного кризиса аскетизм все чаще привлекает внимание исследователей как практика нравственного совершенствования, самореализации, раскрытия интеллектуального потенциала личности (с этой точки зрения показательно диссертационное исследование Л.Н.Сидак Аскетизм как принцип саморазвития и самореализации личности”).
    Проблема гедонизма представляется значительно менее изученной. В большинстве исследований этот феномен выступает не самоценным явлением, а своеобразным фоном” в рассуждениях об аскетизме или средством выразить оппозиционное отношение к традиционному для европейской культуры восприятию аскетизма как добродетели. Гедонизм как этическое учение, в основе которого лежит принцип наслаждения, рассматривался в работах, посвященных античной этике, в частности, этике Эпикура (А.Боннар, А.А.Гусейнов, Г.В.Драч и др.), итальянских гуманистов(Н. В.Ревякина), секуляризованной этике Нового времени. В этих работах едва ли не одним из основных достоинств гедонистических учений считается их атеистическая направленность. Чаще всего гедонизм трактуется как чрезмерное стремление к чувственным наслаждениям и связывается с моральными извращениями. Невзирая на то, что попытки оправдания гедонизма имеют долгую историю, его негативная оценка, еще более древняя, доминирует до сих пор, особенно в этике. Отождествление гедонизма и наслаждения отнюдь не всегда оправдано, и именно поэтому популярные в постмодернистских исследованиях темы наслаждения, тела, соблазна и желания (Ж.Бодрийяр, Ж.Делез, Ж.Лакан и мн. др.) не могут однозначно расцениваться как признак возрождения или становления новой формы гедонистических учений.
    Несмотря на достаточную изученность и большое число работ, посвященных анализу гедонизма и аскетизма, они до сих пор практически не рассматривались во взаимной корреляции как явления, связанные общей целью обретения личностью свободы. Соответственно очерченной ситуации, направленность диссертационного исследования объективно обуславливается начальным уровнем разработки проблем взаимодействия гедонистических и аскетических концепций в отечественной научно-философской мысли, когда необходимо очертить концептуальные, предметные и проблемные поля осмысления темы, обоснованно ввести ее в интеллектуальное обращение и сделать его предметом дальнейшей культурной и философской рефлексии
    Цель и задачи исследования. Цель работы выявление взаимной корреляции идей гедонизма и аскетизма в культурно-исторической ретроспективе.
    Для достижения поставленной цели необходимо решить такие задачи:
    1. Провести сравнительный анализ понятий гедонизм” и аскетизм”, выделить определяющие признаки рассматриваемых культурных феноменов, их сходство и различия.
    2. Обозначить ключевые исследовательские подходы к теоретическому осмыслению явлений гедонизма и аскетизма.
    3. Обосновать методологию исследования гедонизма и аскетизма в динамике культуры.
    4. Раскрыть специфику соотношения гедонистических и аскетических идей посредством сопоставительного анализа их возникновения и трансформации на основных этапах истории европейской культуры от античности до Нового времени.
    Объектом исследования являются гедонизм и аскетизм как феномены культуры в широком спектре их философско-этических репрезентаций.
    Предмет исследования взаимная корреляция идей гедонизма и аскетизма в культурно-исторической динамике.
    Методы исследования. В основу данного исследования положено три основных метода: историко-типологический анализ, маргинальная антропология” и история идей. Помимо этого, исследование предполагает соблюдение принципов динамического и бинарного анализа смысловых оппозиций. Методология исследования включает также элементы сравнительного, системного и герменевтического анализа.
    Пространственные и хронологические границы исследования. Пространственные пределы данной работы охватывают территорию Западной Европы, хронологические классический и эллинистический периоды истории древнегреческой культуры, а также западноевропейскую культурную традицию от средних веков до ХІХ века.
    Научная новизна полученных результатов диссертации состоит в следующем:
    впервые в отечественной философии и культурологии предпринята попытка рассмотрения гедонизма и аскетизма как взаимосвязанных явлений в культурно-исторической динамике;
    в результате сравнительного анализа понятий гедонизма и аскетизма выявлено, что традиционное их противопоставление в определенном смысле некорректно; показано, что с точки зрения маргинальной антропологии” их возможно рассматривать как культурные концепты с взаимно пересекающимися семантическими полями;
    раскрыты характерные особенности становления и развития идей гедонизма и аскетизма в классическо-эллинистический период античности, средние века, эпоху Возрождения и Нового времени;
    определена взаимосвязь гедонистических и аскетических идей с принципами наслаждения и страдания в контексте общих мировоззренческих установок переломных культурно-исторических эпох; выявлены причины изменений гедонистических и аскетических принципов; описана обусловленная ими динамика явлений гедонизма и аскетизма в истории культуры;
    установлены, с одной стороны, концептуальные различия гедонистических и аскетических систем и, с другой стороны, их общие цели, принципы и методы, что позволило представить гедонизм и аскетизм как два полюса единого маргинального культурно-антропологического феномена.
    Теоретическое и практическое значение полученных результатов. Теоретическая значимость исследования состоит в том, что оно представляет гедонизм и аскетизм в двойной философско-культурологической рефлексии: и как этические оппозиции, и как взаимосвязанные культурные явления, имеющие общую направленность. Основные теоретические положения и выводы диссертации могут служить для дальнейших разработок концепций внутреннего мира человека, проблем гедонизма и аскетизма и сопредельных с ними феноменов, а также использоваться в исследованиях по истории философии, философской и культурной антропологии, культурологии. Материал диссертационного исследования может быть использован при подготовке лекционных курсов по теории и истории культуры, философии, этике.
    Апробация результатов диссертационного исследования. Основные положения работы были представлены на ежегодных научных конференциях в Харьковской государственной академии культуры Культура та інформаційне суспільство ХХI століття” (апрель 2003, апрель 2004, апрель 2005 гг.), а также на ХМеждународных Сковородиновских чтениях в Харьковском национальном университете им.В. Н. Каразина (сентябрь 2003 г.).
    Публикации. Основные идеи диссертационного исследования изложены в 9 публикациях, в том числе в 5 статьях, опубликованных в изданиях, утвержденных ВАК Украины.

    Структура и объем работы обусловлены целью и задачами исследования. Диссертация состоит из введения, двух разделов (в том числе 7 подразделов и 24 параграфов), заключения и списка использованных источников. Общий объем работы 198 страниц. Объем основной части текста 180 страниц. Список использованной литературы содержит 203 источника, в том числе 7 на иностранных языках.
  • Список літератури:
  • ВЫВОДЫ



    Проведенное исследование подтвердило сформулированную в начале гипотезу, позволило достичь общей цели и решения конкретных задач, поставленных перед работой, а также эффективность применения положенных в основу методологических принципов. Основные результаты выполненной работы можно представить в виде следующих положений.
    1. Гедонизм и аскетизм в наиболее широком смысле можно трактовать как формы мироощущения, предопределенные отношением к принципам удовольствия и страдания, и соответствующие им этические нормы и ценности, которые нашли воплощение в философских теориях и религиозных учениях, психопрактиках, стратегиях поведения, поступках и повседневной жизни человека разных эпох и культур. Уже в трудах философов античности открылась связь гедонистических и аскетических учений с глобальными проблемами бытия. Идеи гедонизма и аскетизма оказываются связанными с представлениями о месте человека в мире и физическом устройстве самого мира; с учениями о конечности и бесконечности времени и пространства; с концепциями смертности и бессмертия души; с обостренным самосознанием независимой личности, ее поиском трансцендентных смыслов и порывом” к свободе. Гедонизм и аскетизм не только нравственные принципы, но и особые онтологические позиции, и аксиологические стратегии, и формы экзистенциального опыта, и способы индивидуального осмысления бытия”, связанные с картиной мира и культурной традицией, что в целом определяет их понимание как базисных культурных концептов.
    2. Анализ исследований, посвященных проблемам гедонизма и аскетизма, позволил определить основные подходы к их теоретическому осмыслению: религиеведческий, философско-этический, психоаналитический и культурологический. В религиеведческом подходе рассматриваются пути сакрализации наслаждения и страдания, определяется роль феноменов гедонизма и аскетизма в структуре религиозного опыта. В философско-этическом подходе предметом исследования становится значимость гедонизма и аскетизма с точки зрения лежащих в их основе и формируемых ими моральных ценностей, норм и императивов. В психоаналитическомподходе принципы наслаждения и страдания обосновываются с позиций индивидуального и коллективного бессознательного, выявляются скрытые мотивы удовольствия и аскезы, описываются механизмы их действия, разрабатывается типология трактовок удовольствия. Основные исследовательские акценты в культурологическом подходе критическое переосмысление религиеведческих, философско-этических и психоаналитических трактовок гедонизма и аскетизма, выявление их роли в истории культуры. Проведенное исследование гедонистических и аскетических учений с позиций историко-типологического анализа, маргинальной антропологии и истории идей позволило раскрыть связь идей гедонизма и аскетизма с меняющимися картинами мира в динамике культурно-исторического развития.
    3. Если понятия удовольствия и страдания рассматривать как культурные универсалии, то концепты гедонизма и аскетизма возможно с известной долей условности отнести к сфере культурно-антропологических маргиналий. Это и два онтологических полюса культуры, и два пограничных феномена, задающих аксиологическую амплитуду колебаний в поиске человеком высших ценностей, и два предела бегства” от усредненной этической нормы. Понимание удовольствия формируется, как минимум, в двух пластах культуры: в обыденном сознании и в религиозно-философской мысли. Тем самым понятия гедонизма и аскетизма приобретают двойную интерпретацию. Пласт представлений человека улицы” и молчаливого большинства”, которые определяют лицо” эпохи, охватывая господствующие в обществе культурные установки, идеалы, ценности, образцы поведения и стиль мышления, образует нормативный центр культуры. Здесь под наслаждением понимается обладание миром, его поглощение” через обладание социальным престижем, вещами, другим человеком. Пласт культуры, включающий идеалы и ценности, которые разделяет узкий круг людей, складывается в маргинальном пространстве. Удовольствие здесь понимается гораздо шире и утонченнее, с учетом изысканных потребностей души и интеллекта. Именно эти представления и отражены в истории философско-этической мысли. Благодаря непрерывному диалогу идеи, сформированные в пограничье культуры”, становятся достоянием пространства центра. С позиций маргинальной антропологии гедонизм и аскетизм в целом можно рассматривать как единый биполярный культурно-антропологический феномен.
    4. В результате проведенного сравнительного анализа концепций гедонизма и аскетизма выделены их определяющие признаки. Таковыми для гедонизма являются: отношение к наличному бытию как к реальному и позитивно значимому; ориентация на освобождение человека от страха перед бытием, что рассматривается как источник подлинного наслаждения. Определяющим признаком аскетических учений является декларируемое ими отношение к бытию как ко временному и потому не имеющему позитивной значимости. Снижение ценности земных удовольствий” не означает, однако, отказа от идеи вечного наслаждения” как цели практики аскезы. Понятие наслаждения является одним из ключевых в общепринятых определениях гедонизма и аскетизма. Аскетизм трактуется как отказ от жизненных благ и наслаждений, саморегуляция телесных потребностей, ограничение и подавление чувственных влечений и желаний, регуляция телесных и душевных побуждений ради сохранения духовной трезвости и обретения ясного сознания, нравственного совершенствования и духовного возвышения. Гедонизм определяется как стремление к получению любых наслаждений и избеганию страданий; отказ от каких-либо внешних ограничений, контроля и меры наслаждению, пренебрежение традиционными нравственными установлениям ради получения удовольствия.
    5. Трактовка принципов удовольствия и страдания в качестве культурно-антропологических универсалий позволило выявить их общие черты гедонизма и аскетизма. Основываясь на выделенных определяющих признаках можно выявить сходство рассматриваемых явлений. Несмотря на расхождение в трактовках наслаждения и страдания, гедонизм и аскетизм предполагают в сущности идентичные цели освобождение от страданий, которые испытывает человек, осознающий неудовлетворительность своего существования, и, в конечном счете, достижение подлинного наслаждения. Среди средств реализации поставленных целей также можно выделить ряд общих для гедониста и аскета: соблюдение принципа умеренности образа жизни, стремление к преодолению разрушительного для человека влияния страстей, апелляция к принципам естественности и добродетели. Таким образом, коренное сходство гедониста и аскета состоит в том, что оба они пытаются достичь освобождения: как путем поиска наслаждений, так и путем избегания страданий.
    6. Понимание концепций гедонизма и аскетизма как культурно-антропологических маргиналий позволило выявить их основные различия, которые изначально коренились в трактовках соотношения души и тела человека. Аскетические учения исходили из представлений о смертности тела и бессмертии души, следствием чего являлось утверждение приоритета духовного начала и пренебрежение телесным (в наиболее радикальном понимании самоистязание и «умерщвление плоти»). Такой взгляд принижал ценность реального существования и отрицал возможность наслаждения им . Концепции гедонизма были основаны на представлениях о смертности как тела, так и души. Результатом этого стало утверждение их гармоничного соотношения. Гедонист полагал целью удовольствие (в наиболее радикальном понимании беспрерывное наслаждение), что не обязательно вело к этическому релятивизму, но определяло в целом позитивное восприятие жизни. Диалектикой идей аскетизма и гедонизма у самых истоков их возникновения была поставлена проблема этических инверсий ценности действительного и иллюзорного бытия.
    7. Проведенное исследование позволило определить культурно-исторические условия, в которых формируются гедонистические и аскетические идеи, выявить их связь с мировоззренческими, культурными и социально-политическими установками переломных эпох. Время Аристиппа совпало с началом кризиса полиса и тирании Диметрия, время Эпикура с упадком эллинистической эпохи. Разрушение римского мира и становление новой культуры актуализировало аскетические концепции. Когда итальянские гуманисты заговорили о наслаждении, происходила смена пополанской республики олигархическим правлением, а затем тиранией. Становление гедонизма XVII-XVIII веков происходило в период укрепления и кризиса абсолютизма. Культура ХХ века, отмеченная всплеском социально-политических переворотов и кризисов, заставляет снова вспомнить о конце времен и искать выход в аскетических и гедонистических учениях. Духовный кризис, сопровождающий смену мировоззрения, вызывает ощущения конечности, завершенности судьбы и истории. Происходит своеобразное сворачивание личности, на первый план выходят задача личного спасения и стремление к индивидуальной независимости. Именно такие ситуации инициируют поиск выхода, вариантами которого становятся стремление к наслаждению или отказ от него. Существует прямая зависимость между изменением в сознании культуры кризисных эпох трактовки картины мира и места человека в нем, с одной стороны, и актуализацией гедонистических и аскетических систем, с другой.
    8. Сопоставительный анализ возникновения и трансформации гедонистических и аскетических идей в истории культуры от античности до Нового времени позволил выявить динамику развития этих явлений и раскрыть специфику их соотношения:
    в культурной традиции античной Греции сложились и получили обоснование несколько вариантов понимания удовольствия: как удовлетворения чувственного желания, или наслаждения в приятном ощущении (аристипповский гедонизм), как состояния внутренней гармонии или прекращения страдания (эпикурейский гедонизм) и как наслаждения в самопознании (орфико-пифагорейский аскетизм). В силу культурной специфики древнегреческого полиса нельзя отметить доминирования или стремления к тотальности одного из двух рассматриваемых явлений. Это позволяет говорить о биполярном существовании гедонизма и аскетизма в античной культуре;
    христианские традиции западноевропейского средневековья существенно трансформировали аскетические идеи античности. Результатом стал многоликий и поливариантный христианский аскетизм”, едва ли уравновешиваемый на ином полюсе культуры стихийным гедонизмом народного карнавала. Античные гедонистические идеи, утверждавшие независимость человека от божественных сил, были отвергнуты официальной средневековой культурой. Доминирование аскетизма разрушило изначальную биполярность исследуемых феноменов;
    восстановление итальянскими гуманистами эпохи Возрождения в обновленном виде первоначального античного паритета гедонистических и аскетических идей было обусловлено переосмыслением христианской аскетической традиции (гуманистический аскетизм”), реабилитацией” эпикурейского гедонизма и сложением своеобразного фаустовского” гуманистического гедонизма;
    заданная в эпоху Возрождения тенденция переосмысления и трансформации гедонизма и аскетизма была продолжена в культуре Нового времени. Синтез христианских и буржуазных ценностей привел к рождению нового типа аскетизма буржуазного”. Однако он постепенно вытеснялся активно доминирующими гедонистическими тенденциями. В результате была сформулирована концепция утилитарного гедонизма”.
    Спектр исторических вариаций гедонизма (аристипповский и эпикурейский гедонизм античности, фаустовский” гуманистический гедонизм эпохи Возрождения, утилитарный гедонизм” Нового времени) и аскетизма (орфико-пифагорейский аскетизм, христианская аскеза, гуманистический” и буржуазный” аскетизм) в динамике культуры воплотился во множестве форм их взаимных смысловых корреляций: переплетение, отталкивание, конфликт и взаимодополнение.
    9. Особенностью современных тенденций гедонизма и аскетизма можно считать происходящую переориентацию аскетической цели на посюстороннюю жизнь человека и приглушение гедонистического индивидуализма. Ситуация здесь и теперь” инициирует очередной виток переосмысления концепций гедонизма и аскетизма, которые получают новое обоснование. В квази-гедонизме постмодернистской чувствительности” и зарождающемся новом аскетизме” десакрализованной культуры можно предполагать воссоздание изначальной биполярности, в которой одна составляющая дополняет другую. И современная аскеза, и современное удовольствие лишились высшего смысла и оправдания. В ситуации, когда цель подменена средствами, аскету остается разве что наслаждаться гипертрофированным страданием, а гедонисту страдать от чрезмерности удовольствий. Если изначально эти две системы характеризовались общей целью, то сейчас, обретая общие средства, они закладывают основы новой аскетико-гедонистической парадигмы постсекулярной культуры эпохи пост”.

    СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ



    1. Абрамсон М.Л. От Данте к Альберти / М.Л. Абрамсон. М.: Наука, 1979. 174 с.
    2. Августин Блаженный. О граде Божием в двадцати двух книгах. В4-хт. Т.1. Кн. 17. / Пер. с лат. / Августин Блаженный. М.: Изд-во СпасоПреображенского Валаамского монастыря, 1994. 394 с.
    3. Адорно Т. Проблемы философии морали / Пер. с нем. / Т.Адорно. М.: Республика, 2000. 239 с.
    4. Ансельм Кентерберийский. Сочинения / Пер. с лат. / Ансельм Кентерберийский. М.: «Канон», 1995. 400 с.
    5. Антисиери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В4-х т. / Пер. с ит. / Д. Антисиери, Дж. Реале. СПб.: «Петрополис», 1994-1997. Т. 1.Античность. 1994. 336 с.; Т. 2. Средневековье. 1995. 368с.; Т. 3Новое время. 1996. 736 с.; Т. 4. От романтизма до наших дней. 1997. 880 с.
    6. Апресян Р.Г. Аскетизм / Р.Г. Апресян // Человек. Философско-энциклопедический словарь. М.: Наука, 2000.С. 36.
    7. Апресян Р.Г. Гедонизм / Р.Г. Апресян // Человек. Философско-энциклопедический словарь. М.: Наука, 2000.С. 87-88.
    8. Апресян Р.Г. Природа морали / Р.Г. Апресян // Философские науки. 1991. №12. С. 53-64.
    9. Аристотель Никомахова этика / Пер. с древнегреч. / Аристотель // Сочинения. В 4-х т. Т. 4. М.: Мысль, 1983. С. 54-293.
    10. Барт Р. Удовольствие от текста / Пер. с фр. / Р. Барт // Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Изд. группа «Прогресс», «Универс», 1994. С. 462-518.
    11. Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления / Л.М. Баткин. М.: Наука, 1978. 200 с.
    12. Баткин Л.М. Ренессансный миф о человеке / Л.М. Баткин // Вопросы литературы. 1971. № 9. С. 112-133.
    13. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса / М.М. Бахтин. М.: Худож. лит., 1965. 527 с.
    14. Бахтин Н.М. Из жизни идей / Н.М. Бахтин М.: «Лабиринт», 1995.152 с.
    15. Бентал Р.П. Предложение классифицировать счастье как психическое расстройство / Пер. с англ. / Р.П. Бентал // Вісник асоціації психіатрів України. 1998. № 3. С. 134-143.
    16. Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства/ Пер. с англ. / И. Бентам // Избранные сочинения, перевод по англ. изд. Боуринга и фр. Дюмона. Т. 1. СПб.: Изд-во «Русской книжной торговли», 1867. С. 1-315.
    17. Бёрк П. Антропология итальянского Возрождения / Пер с англ. / П.Бёрк // Одиссей. Человек в истории. 1993. Образ другого” в культуре. М.: Наука, 1994. С. 272-283.
    18. Бёрк Э. Философское исследование о происхождении наших идей возвышенного и прекрасного / Пер с англ. / Э. Бёрк. М.: Искусство, 1979. 237 с.
    19. Бинсвангер Л. Бытие-в-мире. Введение в экзистенциальную психологию / Пер с нем. / Л. Бинсвангер. М.: «Рефлбук», К.: «Ваклер», 1999. 332с.
    20. Бицилли П.М. Место Ренессанса в истории культуры / П.М.Бицилли. СПб.: «Мифрил», 1996. ХIV+256 с.
    21. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры / П.М.Бицилли. СПб.: «Мифрил», 1995. ХХVII+244 с.
    22. Бланшо М. Де Сад / Пер. с фр. / М. Бланшо // Тайна порока. Харьков: ИКФ «Гриф», 1995. С. 212-249.
    23. Богданов К.А. Очерки по антропологии молчания. Homo Tacens / К.А. Богданов. СПб.: «РХГИ», 1997. 352 с.
    24. Богословие в культуре Средневековья К.: «Путь к Истине», 1992.384 с.
    25. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла / Пер. с фр. / Ж. Бодрийяр. М.: «Добросвет», 2000. 258 с.
    26. Боннар А. Греческая цивилизация. В 3 т. / Пер. с фр. / А. Боннар. М.: Искусство, 1991. Т. 1. От Иллиады до Парфенона. 269 с.; Т. 2. От Антигоны до Сократа. 334 с.; Т. 3. От Еврипида до Александрии. 398 с.
    27. Борухович В. К истории эпикуреизма IIв.н.э. / В.Борухович // Ученые записки ЛГУ. Серия История наук”. Вып.17. 1950. С. 185-194.
    28. Браг Р. Антропология смирения / Пер. с фр. / Р. Браг // Вопросы философии. 1999. № 5. С.99-112.
    29. Брагина Л.М. Гуманизм и предреформационные идеи во Флоренции в конце XV века / Л.М. Брагина // Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л.: Наука, 1982. С. 9-61.
    30. Брагина Л.М. Социально-этические взгляды итальянских гуманистов (вторая половина XV в.) / Л.М. Брагина. М.: Изд-во МГУ, 1983. 303 с.
    31. Брентано Ф. О любви и ненависти / Пер. с нем. / Ф.Брентано // Опроисхождении нравственного познания. СПб.: Алетейя, 2003. С.126-185.
    32. Бруно Дж. Изгнание торжествующего зверя / Пер. с ит. / Дж.Бруно// Изгнание торжествующего зверя. О принципе начале и едином. Минск: «Харвест», 1999. С. 3-260.
    33. Бруно Дж. О героическом Энтузиазме / Пер. с ит. / Дж. Бруно. М.: Изд-во худ. лит., 1953. 212 с.
    34. Будда. Конфуций. Магомет. Франциск Ассизский. Савонарола: Биографические очерки. М.: Республика, 1995. 348 с.
    35. Буркхардт Я. Культура Возрождения в Италии / Пер. с нем. / Я.Буркхардт. М.: «Юристъ», 1996. 591 с.
    36. Валла Л. Об истинном и ложном благе / Пер. с ит. / Л. Валла // Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М.: Наука, 1989. С. 65-266.
    37. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности / Пер. с нем. / Б. Вальденфельс // Социо-Логос. М.: Прогресс, 1991. С. 39-50.
    38. Васильев В.А. Воспитание добродетели (этические воззрения философов VI III вв. До н.э.) / В.А. Васильев // Социально-гуманитарные знания. 2001. № 2. С. 190-204.
    39. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / Пер. с нем. / М.Вебер // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 44-273.
    40. Верас Д. История севарамбов / Пер. с фр. / Д. Верас. М.: Изд-во акад. наук СССР, 1956. 316 с.
    41. Вернан Ж.П. Происхождение древнегреческой мысли / Пер. с фр./ Ж.П.Вернан. М.: Прогресс, 1988. 224 с.
    42. Виппер Р. Либертины / Р. Виппер // Энциклопедический словарь.Т. 34. СПб.: Изд. Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон, 1896. С. 639.
    43. Вольней К.-Ф. Руины, или размышления о расцвете и упадке империи / Пер. с фр. / К.-Ф. Вольней // Избранные атеистические произведения. М.: Изд-во Акад. Наук СССР, 1962. С. 29-198.
    44. Вольф Е.М. Эмоциональные состояния и их представление в языке/ Е.М.Вольф // Логический анализ языка. Проблемы интенсиональных и прагматических контекстов. М.: Наука, 1989. С.55-75.
    45. Гайденко В.П. Раннесредневековая концепция человека / В.П.Гайденко, Г.А. Смирнов // Культура и искусство западноевропейского средневековья. М.: Советский художник, 1981. С. 35-52.
    46. Гайденко П.П. Видение мира в науке и искусстве Ренессанса / П.П.Гайденко // Наука и культура. М.: Наука, 1984. С. 257-268.
    47. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII-XVIII): Формирование научных программ Нового времени / П.П. Гайденко / М.: Наука, 1987. 447 с.
    48. Гассенди П. Свод философии Эпикура / Пер. с фр. / П. Гассенди // Сочинения. В 2-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1966. 431 с.
    49. Гелен А. О систематике антропологии / А Гелен // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. С. 152-201.
    50. Гельвеций К.А. О человеке / Пер. с фр. / К.А. Гельвеций // Сочинения. В 2-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1974. С. 5-528.
    51. Гиро П. Быт и нравы древних греков / Пер. с фр. / П. Гиро. Смоленск: «Русич», 2000. 619 с.
    52. Горфункель А.Х. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения / А.Х. Горфункель. М.: Мысль, 1977. 359 с.
    53. Гофф ле Ж. С небес на землю. (Перемены в системе ценностных ориентаций на христианском Западе ХIIХIII вв.) / Пер. с фр. / Ж.ЛеГофф// Одиссей. Человек в Истории. М.: Наука, 1991. С. 25-47.
    54. Гофф ле Ж. Цивилизация средневекового Запада / Пер. с фр. / Ж.ЛеГофф. М.: «ПрогрессАкадемия», 1992. 376 с.
    55. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников (ХIII в.) / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1989. 368 с.
    56. Гуревич А.Я. Словарь средневековой культуры / А.Я. Гуревич. М.: «РоссПЭН», 2003. 631 с.
    57. Гурин С.П. Маргинальная антропология / С.П. Гурин // http: // philosophy. ru / library / misc / margin / index-html.
    58. Гусейнов А.А. Античная этика / А.А. Гусейнов. М.: Гардарики, 2003. 270 с.
    59. Гусейнов А.А. Двухуровневая структура ценностей в стоической этике / А.А. Гусейнов // Этика стоицизма.: традиции и современность. М.: «ИФАН», 1991. С. 9-27.
    60. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: Современное написание: В 4х т. Т. 4. / В.И. Даль. М.: «АстрельАСТ», 2003. 1145 с.
    61. Декарт Р. Страсти души / Пер. с фр. / Д. Декарт // Сочинения. В2-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1989. С. 481-572.
    62. Делез Ж. Лукреций и симулякр / Пер. с фр. / Ж. Делез // Логика смысла. М.: «Раритет», Екатеринбург: «Деловая книга», 1998. С.347-365.
    63. Джидарьян И.А. Счастье в представлениях обыденного сознания / И.А.Джидарьян // Психологический журнал. Т. 21. №2. 2000. С.40-48.
    64. Дидро Д. Философские мысли / Пер. с фр. / Д. Дидро // Сочинения. В 2-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1986. С. 164-187.
    65. Дильтей В. Воззрение на мир и исследования человека со времен Возрождения и Реформации / Пер. с нем. / В. Дильтей. МоскваИерусалим: «Ун-кая книга», «Gesharim», 2000. 464 с.
    66. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Пер. с древнегреч. / Диоген Лаэртский. М.: Мысль, 1986. 571 с.
    67. Дмитриева М.Э. Некоторые проблемы художественной жизни Германии эпохи Реформации / М.Э. Дмитриева // Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л.: Наука, 1982. С. 139-146.
    68. Драч Г.В. Проблема человека в раннегреческой философии / Г.В.Драч. Ростов-н / Д.: Изд-во РГУ, 1987. 176 с.
    69. Дюби Ж. Европа в средние века / Пер. с фр. / Ж. Дюби. Смоленск: ТОО «Полиграмма», 1994. 316 с.
    70. Дюринг Е. Ценность жизни / Пер. с нем. / Е. Дюринг. Минск: «Харвест»; М.: «АСТ», 2000. 334 с.
    71. Жадан В.Б. Гедонизм и аскетизм современной культуре / В.Б.Жадан// Культура та інформаційне суспільство ХХI століття: Матеріали наук. конф. молодих вчених, 2223 квіт. 2004 р. Х.: ХДАК, 2004. С. 19.
    72. Жадан В.Б. Гедонистическая традиция в итальянском гуманизме эпохи Возрождения / В.Б. Жадан // Культура та інформаційне суспільство ХХI століття: Матеріали наук. конф. молодих вчених, 2022 квіт. 2005 р. Х.: ХДАК, 2005. С. 15-16.
    73. Жадан В.Б. Границы свободы / В.Б. Жадан // Проблема свободи у теоретичній та практичній філософії: Матеріали Х Харківських міжнародних Сковородинівських читань. В 2-х ч. Ч.1. Х.: «Екограф», 2003. С.141-143.
    74. Жадан В.Б. Ідеї гедонізму та аскетизму в античної філософії/ В.Б.Жадан // Культура України: Зб. наук. пр. Вип. 17. Мистецтвознавство. Філософія. Х.:ХДАК,2006. С.80-86.
    75. Жадан В.Б. К постановке проблемы онтологии культурных границ/ В.Б. Жадан // Філософські перипетії / Вісник ХНУ ім. Каразина. Серія: Філософія. №638. 2004. С. 154-160.
    76. Жадан В.Б. Маргинальность: норма и исключение / В.Б. Жадан // Філософські перипетії / Вісник ХНУ ім. Каразина. Серія: Філософія. №591. 2003. С. 101-105.
    77. Жадан В.Б. Универсальные признаки гедонизма и аскетизма/ В.Б.Жадан // Вiсн. Харк. нац. ун-ту iм.В.Н.Каразiна. Сер. Теорія культури та філософія науки. №708. Х., 2005. С.56-62.
    78. Жадан В.Б. Феномен маргінальности: багатоваріантність визначень/ В.Б. Жадан // Культура та інформаційне суспільство ХХIстоліття: Матеріали наук. конф. молодих вчених, 1618 квіт. 2003 р. Х.: ХДАК, 2003. С. 8.
    79. Жадан В.Б. Элементы гедонизма и аскетизма и в утопических построениях / В.Б.Жадан // Гуманітарний часопис: Зб. наук. пр. Х.: ХАІ, 2005. № 2. С.16-20.
    80. Жирар Р. Насилие и священное / Пер. с фр. / Р. Жирар. М.: «Новое лит. обозрение», 2000. 400 с.
    81. Жирмунский В.М. История легенды о докторе Фаусте/ В.М.Жирмунский // Легенда о докторе Фаусте. М.: Наука, 1978. С.257-362.
    82. Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме / Л. Я. Жмудь. СПб.: Алетейя, 1994. 376 с.
    83. Зелинский Ф. Древнегреческая религия / Ф. Зелинский. К.: «СИНТО», 1993. 128 с.
    84. Иванов В.Г. История этики средних веков / В.Г. Иванов. Л.: Изд-во ЛГУ, 1984. 280 с.
    85. Изард К. Эмоции человека / Пер. с англ. / К. Изард. М.: Изд-во МГУ, 1980. 440 с.
    86. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа / И.П. Ильин. М.: «INTRADA», 1998. 256 с.
    87. Ильин И.П. Постмодернизм / И.П. Ильин. М.: «INTRADA», 2001. 384 с.
    88. Исторический лексикон. XVII век. М.: Знание, «Владос», 1998. 800 с.
    89. Исторический лексикон. XVIII век. М.: Знание, «Владос», 1996. 800 с.
    90. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. В5-тит. Т. 1. М.: Изд-во академии художеств СССР, 1962. 684 с.
    91. Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание: Избранные статьи / М.С. Каган. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991. 384 с.
    92. Кампанелла Дж. Д. Город Солнца / Пер. с ит. / ДжД.Кампанелла// Утопический роман XVIXVII веков. М.: Изд-во худож. лит., 1971. С.143-190.
    93. Карлейль Т. Французская революция. История / Пер. с англ. / Т.Карлейль. М.: Мысль, 1991. 576 с.
    94. Козловски П. Культура постмодерна: Общественнокультурные последствия технического развития / Пер. с нем. / П. Козловски. М.: Республика, 1997. 240 с.
    95. Койре А. Очерки истории философской мысли. О влиянии философских концепций на развитие научных теорий / Пер. с фр. / А.Койре. М.: «Едиториал УРСС», 2003. 272 с.
    96. Кондильяк Э.Б. де Трактат об ощущениях / Пер. с. фр. / Э.Б.деКондильяк // Сочинения. В 3-х т. Т. 3. М.: Мысль, 1983. С.189-399.
    97. Конради Е. Очерк жизни и деятельности Джона Стюарта Милля / Дж.С. Милль // Утилитаризм. СПб.: Изд-во «Русской книжной торговли», 1900. С.1-86.
    98. Косарева Л.М. Коперниканская революция: социокультурные истоки. Научно-аналитический обзор / Л.М. Косарева. М.: Акад.НаукСССР, 1991. 34 с.
    99. Косарева Л.М. Социокультурный генезис науки Нового времени. (Философский аспект проблемы) / Л.М. Косарева. М.: Наука, 1989. 160с.
    100. Ксенофонт. О Сократе / Пер. с древнегреч. / Ксенофонт. М.: Наука, 1993. 379 с.
    101. Кудрявцев О.Ф. Ренессансный гуманизм и Утопия” / О.Ф.Кудрявцев. М.: Наука, 1991. 287 с.
    102. Кулаковский Ю.А. Эсхатология и эпикуреизм в античном мире: Избранные работы / Ю.А. Кулаковский. СПб.: Алетейя, 2002. 256 с.
    103. Кууси П. Этот человеческий мир / Пер. с англ. / П. Кууси. М.: Прогресс, 1988. 368 с.
    104. Лавджой А. Великая цепь бытия / Пер. с англ. / А. Лавджой. М.: Интеллект. книга, 2001. 376 с.
    105. Лазарев В.В. Раннебуржуазная эпоха и генезис философии нового времени / В.В. Лазарев // Философия эпохи ранних буржуазных революций. М.: Наука, 1983. С. 112-158.
    106. Ламетри Ж.О. Сочинения / Пер. с фр. / Ж.О. Ламетри. М.: Мысль, 1983. 509 с.
    107. Левек П. Эллинистический мир / Пер. с фр. / П. Левек. М.: Наука, 1989. 251 с.
    108. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. В 2-х кн. Кн.1. / А.Ф. Лосев. М.: Искусство, 1992. 656 с.
    109. Лосев А.Ф. Словарь античной философии / А.Ф. Лосев. М.: «Миридей», АО «АРКОН», 1995. 231 с.
    110. Лосев А.Ф. Эллинистически-римская эстетика / А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 2002. 703 с.
    111. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения / А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1998. 750 с.
    112. Лосев И.В. Исторический тип культуры и генезис этических категорий / И.В. Лосев // Этика и эстетика. К.: Лыбидь, 1990. С. 92-98.
    113. Лотман Ю.М. Динамическая модель семиотической системы / Ю.М. Лотман // Семиосфера. СПб.: «ИскусствоСПб», 2000. С. 543-556.
    114. Лотман Ю.М. Понятие границы / Ю.М. Лотман // Семиосфера. СПб.: «ИскусствоСПб», 2000. С. 257-267.
    115. Лотман Ю.М. Технический прогресс как культурологическая проблема / Ю.М. Лотман // Семиосфера. М.: Гнозис, Изд. группа «Прогресс», 1992. С.622-638.
    116. Лукреций Кар Тит. О природе вещей / Пер. с лат. / ТитЛукрецийКар. М.: Худож. лит., 1983. 384 с.
    117. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии / Г.Г.Майоров. М.: Мысль, 1979. 431 с.
    118. Мангейм К. Идеология и утопия / Пер. с англ. / К. Мангейм // Утопия и утопическое мышления: Антология зарубежной литературы. М.: Прогресс, 1991. С. 113-117.
    119. Манхейм К. Диагноз нашего времени /
  • Стоимость доставки:
  • 150.00 грн


ПОШУК ГОТОВОЇ ДИСЕРТАЦІЙНОЇ РОБОТИ АБО СТАТТІ


Доставка любой диссертации из России и Украины