Время: социально-философский анализ смыслов в православной культуре Костяев, Александр Иванович

brief description

Костяев, Александр Иванович.
Время: социально-философский анализ смыслов в православной культуре : диссертация ... кандидата философских наук : 24.00.01. - Москва, 2002. - 173 с.
Введение диссертации (часть автореферата)на тему «Время: социально-философский анализ смыслов в православной культуре»
Актуальность исследования. XXI век характеризуется противоречивой тенденцией: ускорением темпа жизни и необходимостью осмысления традиционных духовных ценностей. Идея смысла времени связана с социокультурными формами: последние помогают сохранить ее на длительном отрезке истории и существовать в повседневности. Понятие «смысла» используется в исследовании для обозначения со-бытия человека и мира (А. А. Пелипенко, Г. П. Щедровицкий, В. П. Козловский). Смысл (греч. phronesis -рассудительность, понимание, лат. sensus, нем. Sinn, фр. sens, англ. sense) есть, следовательно, содержательная категория, выражающая определенную эпоху и эмоциональное настроение общества, его отдельных представителей. В античной традиции практический смысл выражался через понятие ergon (факт, деяние), enargeia (очевидность), eidola (отображение), а метафизический смысл -через понятия epekeina (запредельное), usia (сущность), pleroma (полнота). Православная культура унаследовала эту традицию опосредственного выражения смысла. Смысл времени в православной культуре самобытен; при его сравнении с аналогом в западноевропейской католической культуре можно выделить следующие особенности: осуждение ценностно-смыслового «двоецентрия», так как метафизическое основание культуры не может быть ограничено авторитетом главы Церкви. Четкое соблюдение «канонической территории» в качестве культурной традиции. Признание равенства ипостасей имеет социокультурное значение: разделение материального и духовного, критическое отношение к телесности скульптуры. Языческая культура была не подавлена, а преобразована, включая символы и образы времени (С. М. Толстая, Т. В. Цивьян, М. М. Валенцова, Ю. А. Назаренко). Эстетическое осмысление Бытия как божественного творения сочетало духовную сопричастность к этому Акту и переживание космичности его масштабов. Таким образом, понятие кенозиса (греч. kenosis - истощение) и понятие синергизма (греч. synergia -соучастие) получают социокультурное истолкование. Сосуществование политической и духовной власти в православной культуре требует пространственно-временного закрепления; правители и монахи находятся как бы в разных мирах (A. JI. Юрганов, А. А. Панченко, А. С. Панарин, JI. Н. Митрохин). Материнский архетип (образ Богородицы, понятие софийности) связан с чувством Родины и определением «своего места» в судьбе народа (В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, JI. А. Зандер, О. В. Рябов). В этой культуре смысл времени имеет выраженное мистическое начало, противопоставление индивидуализма соборности.
Войны, которые вела православная Русь - Россия обесценивали смысл жизни, но обостряли восприятие времени в новых и возрожденных формах бытия. Право (правда) стоит ближе к духовному, внутреннему опыту человека. Слава, вероятно, тяготеет к обозначению внешних религиозных обрядов, укладывающихся в конкретное время. К другим особенностям можно отнести идею «старшинства» Православной Церкви, возвещенную апостолом Андреем, форму православного креста как символа времени - вечности (Ю. А. Федоров, А. Б. Островский, В. В. Бычков, А. В. Ульянов). Смысл времени в православной культуре имеет ряд отличий от аналога в западноевропейской культуре протестантизма. Предпринимательство, отношение к времени как материальной ценности не являются определяющими в человеческой судьбе. Безусловная возможность личного общения человека с Богом, исключая посредников, с позиций православия искажает проблему взаимоотношения временного и вечного. Смысл времени в христианской культуре проявляется в общих чертах: утверждение полноты личного бытия твари в вечности; предшествующей ее историческому возникновению в разделенном времени; активное участие человека в со-творении культурной формы; в теозисе соединяются реальность воскресения и бытие погибшего ради людей Бога; периодически возникающее ощущение «конца света», гибели культуры.
Непосредственное знание Бога ограничивает темпоральные возможности культуры: разделение на субъект и объект воспринимается в качестве попытки выразить положительное всеединство, удаляясь от него.
Смысл времени в православной культуре есть сложное явление; в диссертационном исследовании проанализированы: смена смысла (разные картины мира), «наложение» смысла (качества возрожденного человека), метафоризация (образы и символы искусства), углубление смысла (разработка феномена в философском наследии начала XX века). В тексте используются понятия «время православной культуры» и «время в православной культуре». Первое понятие относится к внешней характеристике предмета как целого и способу его взаимодействия с окружающей средой.
В (во) носит общеславянский характер. Звук «в» является протетическим, как в словах вопить, отвыкнуть. Развитие формы: вън > въ > в. Более древняя форма «уъп» унаследована из общеиндоевропейского языка (греч. en, лат. in). Она означает внешнее воздействие, проникновение внутрь (греч. enotizein -внушить). Французское impression (впечатление) образовано из: im - «в», presse - «печать». Служебное «в» выражает причинные, целевые, сравнительные отношения.
Второе понятие относится к составу, замыслу предмета, то есть внутреннему. В средневековой философии внешнее наделялось такими свойствами как становление, пространственность. Духовное развитие, временность приписывались внутреннему. Онтологический разрыв между внешним и внутренним, характерный для европейской философии XVIII века, N был преодолен в немецкой классической философии, сместившей проблему в гносеологическую сферу. Современные философы подчеркивают объективный характер взаимосвязи внешнего и внутреннего, проецируя ее на соответствующие понятия: времени культуры (С. С. Неретина, А. П. Огурцов, А. И. Пигалев) и времени в культуре (В. С. Поликарпов, В. Н. Ярская). В XX веке появились новые смысловые оттенки этих понятий, связанные с позицией исследователя (наблюдатель - наблюдаемый) и отношением к проблеме существования нефизического времени (признание - отрицание). Терминологические трудности частично снимаются формулировками: время и культура, социокультурное время (М. С. Каган, Б. С. Ерасов). Операционное определение «структурирование» (лат. structura - строение, порядок, struo -выстраивать в порядок) в исследовании требует пояснения. Оно появилось в XVIII веке (немецкое посредничество) с выраженным профанным смыслом. «Освоение» определения в православной философии произошло с учетом ассоциативного «наложения» сакрального смысла ритуального предмета (стручца) и ритуального действия (возливать - струить). В средневековой западной философии это определение утратило синергетичную причастность бытию, восстановленную логикой православия. Его можно рассматривать как философский перевод православно-богословских понятий «иерархии, чина».
Слово "время" (др. русск. - веремя) онтологично, что подтверждается его смыслом в разных гипотезах: колея, рытвина, жолоб, след от колеса; кипение, бурление, водная стихия; ключ, источник1. Слово "православный" является старославянским переводом греческих слов orthos - правильно, doxos - славный. При этом используется исчезнувшее слово "пра", имеющее то же происхождение, что и предлог "про": в первоначальном смысле - "передний, первый". Имеется ввиду открытость пространства и фиксированный момент времени. Общеславянское слово "слава" имеет соответствие в других языках. Его языковой субстрат тот же что и в "слыть, слово, слух". Смысловое пространство недостаточно определено, хотя есть основания связывать его с экзистенциальным временем. Время в православной культуре суть время, освященное верой. Слово "вера" индоевропейского происхождения (лат. verus -истинный, авест. var - верить). Оно является, не исключено, производным от той же основы, что и лат. venus - любовь, готск. wens - надежда. Пространство смыслов претерпело несколько изменений: истина, правда > клятва, присяга (в верности, истинности) > вера, уверенность. Первообраз веры онтологичен: ритуальное действие, подвешивание на дереве кусков жертвенного мяса, животных. Среди смежных смыслов родственных слов в индоевропейских языках есть "отрезок времени, короткое время" и "искусство"2. Слово "культура" имеет онтологический статус, выраженный через развитие смыслов: возделывание почвы > все, созданное человеком. Греческое слово "пайдейя" воспитание, культура) имеет смысловые границы: они не связаны с авторитетом учителя, характером его обязанностей, потому что эти обязанности исчерпываются к определенному сроку. Родственное слово, обозначающее человека (детоводителя) встречается в Священном Писании (Гал. 3:25). Само понятие "смысл", будучи объектом для самого себя, самовыражается как пространственно-временное.
В диссертации разделяется мнение В. Н. Топорова о происхождении родственного славянского слова "мысль" от индоевропейского корня "men" (др. инд. manas - мысль, авест. manas- мысль, греч. memona - замышляю, лат. mens -ум, рассудок). Смысловое пространство указывает на экзистенциальное время, так как выражает акт мышления. Это время может иметь отрицательный нравственный смысл (домысел). Экзистенциальное время оказывается качественно неоднородно, разные его свойства и отношения обозначаются словами "замысел, промысел". Смысл пространственно равнозначен духовному миру человека. Его ограничивает вечность и объективное время. Смежное смысловое пространство представлено словом "толк" из восточнославянских и южнославянских языков, восходящее к "тълкъ", родственное др. инд. tarkas-предположение, догадка. Другое слово "употребление" имеет основу тръб (др. инд. tarpomi- радуюсь, греч. terpomal- радуюсь); экзистенциальное время проявляет себя на уровне переживаний. Родственные слова "теребить, терпеть" указывают на действия человека в реальном пространстве-времени. Употребление характеризует одну из сторон смыслогенеза как непрерывного процесса, отсюда трудность в "улавливании" временных оттенков мысли. Еще одно слово "использование", производное от "льга", имеет смысл легкости (в пространстве), свободы (во времени). Родственные слова: нельзя, льгота3. Таким образом, культурный смысл оказывается "между" двумя мирами, где объективное время переходит в экзистенциальное и наоборот. Смысл, выраженный в экзистенциальном времени, поднимается до уровня вечности или опускается до уровня повседневности.
Культура - способ и форма бытия человека в мире, точка их соприкосновения, происходящая не столько в материальном измерении, сколько в духовном. Смысл является объединяющим началом всего многообразия в культуре. Смысл времени есть ментальная проекция временного в человеческое сознание, осуществляющаяся в форме ассоциаций, представлений, образов, понятий. Главным условием осмысления времени в православной культуре является вера, что отличает ее от смыслотворчества в католической культуре (принадлежность к церкви) или от смыслотворчества в исламской культуре (милость предопределения). Культурное бытие вещи подвергается испытанию временем на смысловую устойчивость. Православная культура есть заполнение пространства "Я" и "Сверх-Я". Смысл его заключается в признании трансцендентных ценностей и реальности мира, человеческого бытия. В изменяющейся культуре православия время перестает быть неподвижной формой ее существования, а смысл приобретает характер творчества. В православии смыслотворчество выражено как господство над миром; в конфуцианской культуре - это согласие с миром; в буддистской культуре - изменение мира. Смыслотворчество в православной культуре осуществляется с помощью Спасителя как взаимосвязь времени и вечности.
Социально-философский анализ предполагает синхронизацию изложения. Она используется для изучения различных событий и явлений, одновременно происходящих в культуре России 20-х годов XX в. Необходимость такого подхода к изучению культурного процесса определяется прежде всего разнообразием и противоречивостью явлений, совершаемых в одно и то же время. Рассмотрение каждого из них в отдельности чревато преувеличением или преуменьшением его смысла, а отсюда - абсолютизацией явления. Кроме Того, синхронизация изложения обусловлена сложностью связей и взаимодействий между явлениями и процессами, происходящими в культурной жизни. Хронологизация изложения в диссертации имеет целью исследование событий и явлений с точки зрения их последовательности и изменений в соответствии с течением объективного времени. Хронологическая последовательность явлений позволяет глубже раскрыть суть происходящих процессов. Это особенно хорошо видно в тех случаях, когда процесс динамичен, составляющие его события следуют одно за другим и в их движении обнаруживается закономерное содержание культурного процесса. Выделение в процессе исследования определенных этапов в развитии культуры - это и есть периодизация. Диахронность изложения (использование какой-либо периодизации) способствует выявлению изменений культурного процесса во времени, устанавливает с возможной степенью точности моменты этих изменений, раскрывает форму и социальное содержание культурного явления в каждый исторический период, помогает обнаружить действие определенных закономерностей. Если синхронизация изложения позволяет изучить горизонтальный срез культуры в его мгновенном, но в связи с этим статичном состоянии; если хронологизация изложения раскрывает временную последовательность цепочки событий, следующих друг за другом, но не всегда логически и причинно связанных между собой, то диахронность изложения, требующая сопоставления разных состояний культуры или происходящих в ней процессов в начале и в конце периода (этапа), открывает возможность установить главные направления культурного развития, присущие ему особенности и тенденции, степень и форму их проявлений. При генерализующей периодизации целесообразно пользоваться системой понятий, находящихся в следующей субординационной зависимости: эпоха - стадия -период - этап. Каждая схема периодизации строится на основе лишь одного критерия, соответствующего цели исследования. Из указанных выше особенностей вытекает неизбежность несовпадения хронологических рамок отдельных периодов в различных схемах. Темпорализация изложения позволяет включить в сферу исследования наряду с временем, мгновением и вечность. Снимается возможность отождествления времени с механизмом его измерения. Различия между формами изложения не носит онтологический характер: время выступает как количественная и качественная характеристика православной культуры. Если социальная сторона анализа времени в этой культуре начинается с определения предмета в системе гуманитарных знаний и заканчивается на уровне практической реализации этих знаний, то философская его сторона начинается с проблемы реальности представлений о времени и заканчивается на уровне самореализации личности в структуре бытия. Следовательно, темпорализация изложения соответствует в большей степени философскому аспекту анализа.
Человек является одновременно творцом и восприемником культа как основы культуры. Верующие в мире - сыны Божии и дети Божии (Рим. 8:16). Они, пребывая в "младенчестве", непосредственно и открыто воспринимают время; как наследники проникаются идеей вечности. Более того, мир -единственная сфера культурного творчества человека во времени. Количественная сторона времени выражена в античной культуре понятием "хронос", качественная - понятием "кайрос"4. Можно использовать аристотелевское разделение времени на "кинезис" (время как движение) и "метаболе" (время как рождение и гибель). В православной культуре понятия, раскрывающие разные стороны времени, не имеют однозначного выражения: пора, рок, доба и др. Темпоральность изложения как метод можно применить для микроанализа понятия "олам". В Ветхом Завете оно употребляется свыше 400 раз. Не исключено, что "olam" производно от elem-alma (юноша-девушка). Смысл - несведущий, не прошедший инициацию. Русский перевод Библии в XIX веке, исследования её текста в XX веке означают новый уровень осмысления этого базового понятия христианской культуры. "Олам" имеет два основных смысла: сокрытое, завещанное и древность5. С вечностью (так его часто переводят) "олам" связывает только полнота времени. Выраженное этим понятием, время движется и может окончиться. М. Бубер переводит его'как мировое время. С. С. Аверинцев характеризует "олам" как мир во времени и время в мире: это начальное про-время и будущность вместе. Можно согласиться с такой оценкой переживания времени, которое всегда впереди или позади человека. В греческой и римской терминологии "олам" может быть передан как "эон" и "секулум"6. Темпорализация изложения делает возможным и передачу арамейских форм библейских изречений. Сквозь медленный ритм греческого текста Евангелия "проступает" сжатая, играющая речь. Звуковое сходство слов создает ощущение вечного возвращения: это характерная черта мифологического мышления. Христос говорит, что всякий, делающий грех, есть раб греха (Йоан. 8:34). "Делать" и "раб" имеют сходную языковую форму. В Нагорной проповеди Христос задает вопрос: "Кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту?." (Мат. 6:27). "Заботясь" и "прибавить" воспринимаются как единая звуковая форма.
Конец XX века вызвал интерес к понятию время мира (Vremia Mira), уже освоенному в христианской (православной) культуре. Для последней смысл понятия образован из скрещивания других смыслов: мирового характера православия и морового значения русской культуры. Новое осмысление понятия в его наднациональном и надконфессиональным аспекте (Les Temps du Monde, The World Time, Das Welf zeit) обусловлено распространением информации в пространственно-временном континууме культуры7. Православие выступает в нем как часть мирового религиозного процесса, а русская культура - как часть общемировой культуры. Статус понятия закрепляет проведение научных семинаров, издание одноименного альманаха. Это не противоречит русской философской традиции считать духовный мир человека одним из главных миров. Культура и ее время становятся средством и результатом освоения мира. В этом смысле православная культура раскрывается по отношению к миру, но время мира приобретает новые оттенки. Переживание себя в мире и Бога в мире является осмыслением времени и вечности, а кроме того - показателем уровня развития культуры. Самоценность понятия "время мира" выводит его из ряда понятий с определенным статусом -современным или традиционным. Понятие мира и понятие православной культуры различны; их смысл сближается, выражаясь во времени. Сотворенный мир имеет свое начало в вечности. Он же, развиваясь, приобретает временные характеристики. Православная культура как дар сопричастна вечности. Смена в ней стилей, направлений есть акт временный. Скрещивание смыслов времени и вечности образуют природу мира и православной культуры. Слово "мир" имеет соответствие в балтийских языках (др. лит. mieras - мир, тишина). Оно было осмыслено в православной культуре наряду со словом "милость". Общая основа двух слов та же, что лат. mitis - нежный, др. инд. mayas - радость, удовольствие. Таким образом, слово "мир" имеет онтологическую основу (реальное время) и осмыслено как переживание особого момента. Слово "война" (лат. venari -охотиться) родственно слову "вина"; практический опыт человека, имеющий пространственно-временные координаты и экзистенциальное время дополняют друг друга.
Новозаветные книги (кроме Евангелия от Матфея) написаны по-гречески, однако авторами-иудеями; несовпадение смыслов некоторых понятий очевидно. Библейский мир (евр. шалом) - не только "договор", позволяющий жить спокойно, но и "мирное время", которому противостоит время войны (Екк. 3:8, Откр. 6:4). Он означает благополучие в повседневном существовании, гармоничные отношения человека с природой, с самим собой и с Богом. Греческое слово "космос" имеет смысл порядка, расположения. Употребление его в Новом Завете по отношению к людям означает человечество, организованное в семьи, племена, народы. Слово, которое передает хаотическое состояние человечества и его времени, звучит как "фаласса", то есть море людей (Отк. 13:1). Совсем иной смысл имеет греческое слово "ойкумене" -заселенный мир; оно употребляется для обозначения сферы правления Рима (время) и той части земли, к которой относят пророчества (вечность).
Возможно обратное: определение времени через понятие мира (греч. "космос"). В этом случае время православной культуры можно представить как особый мир. Без вечности не хватает глубины. Время церкви передается как миропринимаемое или мироотвергаемое. Литургическое время православной культуры есть мирославящее. Время свободное от веры уменьшается до размеров мирка. Сознание умиротворяет время молитвы, а смиряет время покаяния. Противоречия мира и кризисы культуры могут возникнуть в любом месте и времени. Их сила соизмерима с пустотой безверия, безвременным.

Объективное начало и духовные конструкции времени образуют в мире единое целое. В библейском пространстве соотношение между миром и временем как понятиями постоянно меняется, накапливаются их конфигурации. Освоение времени и вечности представляет первый и последний акт культурного смыслогенеза. Открытие неизвестных ранее характеристик времени православной культуры - это та сфера, где мысль выходит за пределы зафиксированных смыслов, предполагая неограниченный набор возможностей. Акт теоретизирования принимает характер неопределенного будущего (прогноз) в связи с введением новых формулировок. Он одновременно осуществляется путем движения в прошлое, через использование привычных определений. Таким образом, новизна в отношении к времени культуры делает особенно явной ту тесную взаимосвязь, которая объединяет акт смыслогенеза и формальные средства в распоряжение разума. Смысл времени в православной культуре представляет собой то, что имеет вероятность быть проверенным либо с помощью философии, либо, опираясь на способы какого-то зависимого от последней опыта. Используя другой критерий, можно определить смысл времени этой культуры как устремление, возвещение, переводимое в статус реального существования, в точке времени, отличной от настоящего. Смысл времени культуры возникает как только на уровне нашего осознания мира проявляется какое-либо ожидание, призванное заполнить пустоту бытия, ответить на некий вопрос. В указанном отношении смысл предшествует высказываниям о времени культуры и не может оставаться в их границах. Смысл времени культуры как элементарная данность может быть дан одновременно с присутствием значимых явлений (вещей). Постоянное желание узнать больше об этом времени как бы синхронизирует разные этапы его познания. Что касается материальных ценностей православной культуры, они измеряются затратами времени на их создание. Время искупления есть избавление после уплаты цены. Исчерпывающе этот смысл передается тремя греческими словами, которые переводятся как искупление: 1) "агорацо" -покупка на рынке. Подразумевается рынок рабов. Объекты искупления проданы греху и приговорены к смерти (Иоан. 3:18-19, Рим. 3:19). Христос умирает вместо приговоренных, а ценой искупления является его кровь,(Гал. 3:12, Мат. 20:28); 2) "эксагорацо" - изъятие из продажи на рынке. Искупленные никогда более не могут быть проданы; 3) "лутроо" - отпустить на свободу после уплаты цены (Иоан. 8:32, Рим. 8:21). Время искупления свершилось благодаря жертве (Христу) и силе (Святому Духу). За верующих заплачена цена и они освобождены (Рим. 8:2). Во всякое время на них нет прежней вины и наказания за грех (I Пет. 1:18).