Становская Татьяна Алексеевна ПРЕПОДАВАНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ В ШКОЛАХ РОССИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX - НАЧАЛЕ XX ВВ.



Название:
Становская Татьяна Алексеевна ПРЕПОДАВАНИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ В ШКОЛАХ РОССИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX - НАЧАЛЕ XX ВВ.
Альтернативное Название: Становская Татьяна Алексеевна ПРЕПОДАВАНИЕ православной культуры В ШКОЛАХ РОССИИ во второй половине XIX - начала XX ВВ.
Тип: Автореферат
Краткое содержание: Во введении обоснованы актуальность выбранной темы исследования, объект, предмет, цель и задачи, хронологические рамки, теоретико-методологические основы, методы и источниковая база исследования, этапы исследования, раскрыты новизна, теоретическая и практическая значимость, сформулированы основные положения, выносимые на защиту, обозначены апробация и внедрение результатов исследования.
Глава 1 «Историко-теоретические основы исследования проблемы преподавания православной культуры» посвящена изучению феномена «православная культура», его определению и выявлению содержательных компонентов, степени и объема их присутствия в содержании образования различного рода дореволюционных школ России, установлению в ходе ретроспективного анализа предпосылок формирования к середине XIX века методики преподавания учебного предмета «Закон Божий», его общей характеристике.
Анализ феномена «православная культура» позволил определить некоторые аспекты его происхождения и взаимосвязь с понятиями «культура» и «религия».
Вслед за С.А. Лебедевым в составе культуры выделен один из ее типов - религиозная культура, которая охарактеризована как система, возникшая и развивавшаяся под влиянием религии и «обслуживающая» сакральное отношение последней. Специфическая для каждой религии картина мира, система морали, совокупность соответствующей материально-предметной культуры (бытовая культура, искусство, литература и т.д.) определяет каждую конкретную религиозную культуру. Православная культура сложилась под влиянием православного вероучения и богослужебной практики, привнесенных на Русь из Византии в 988 году князем Владимиром в связи с Крещением Руси.
Факторами формирования православной культуры стали догматы православного вероучения, содержащиеся в Священном Предании (знаниевая составляющая, подлежащая передаче и усвоению в ходе образования), а также аспекты богослужебной практики и участия в литургической жизни Церкви (сакральный компонент), которые составили ее константную компоненту, представляющую «жесткое ядро», не подлежащее качественной трансформации Одновременно в православную культуру на протяжении многих веков было вовлечено творчество философов, писателей, художников, архитекторов, музыкантов, педагогов и проч., культура быта, что составило ее «переменную», эстетическую компоненту.
Православная культура ассимилировалась в общую культуру, быт, образование русского народа на протяжении более чем тысячелетия и сформировала в конечном итоге своеобразный уклад его жизни, уникальные традиции. Динамика взаимосвязи православной культуры с отечественной системой образования позволила выделить по указанному параметру три качественно различных исторических периода, в каждом из которых последовательно создавались предпосылки оформления в отечественной системе образования основного предмета российской школы второй половины XIX - начала XX вв. «Закона Божия».
В период церковной педагогики (П.Ф. Каптерев) - (конец Х - середина XVII вв.) - православная культура была не только органически включена в содержание образования, но и формировала в своих недрах систему образования, являлась одновременно и целью образования, и его содержанием. В этот период на Руси существовал единственный тип школы - церковный. Изучение текстов Священного Писания, богослужебных книг, обучение письму и чтению, церковному пению в ней сводилось к одной цели - возможности изучения и понимания Слова Божьего. Кроме того, огромный пласт развивающегося русского церковного искусства также был включен в содержание образования: богослужебное пение, гимнография
(литургические песнопения), агиография (изучение житий святых), церковное шитье и другие направления церковного искусства. Однако вышеуказанные компоненты православной культуры в этот период еще не оформились в специальные учебные предметы (исключение, возможно, составляет лишь церковное пение). Например, гимнографию изучали в рамках церковного пения, после освоения основных певческих навыков; агиографию изучали и в рамках церковнославянского чтения, и в контексте семейного воспитания и обучения, равно как и церковное шитье. Освоение православной культуры происходило благодаря включенности не только учащихся, но и родителей в практическую жизнь Церкви: посещение богослужений, участие в таинствах Церкви, молебнах, совместной молитве в школе, дома и т.д. Это способствовало тому, что обучение в древнерусской школе происходило в православной культуре через изучение православной культуры, а, значит, само содержание древнерусского образования было подчинено единой цели, оно было интегративным.
С началом Петровских реформ в отечественной системе образования появляются первые государственные школы, целью которых было уже не постижение православного вероучения и культуры, а профессиональное образование при Петре I и общее гуманитарное просвещение при Екатерине II. В новых государственных школах православной культуре уже не было отведено первое место в содержании образования. Однако традиции православной культуры уже настолько были укоренены в народной ментальности, что сакральный компонент продолжал присутствовать в жизни учащихся, но уже в качестве частной инициативы. В полной мере и в расширенном объеме православная культура была включена в содержание образования духовных школ, учащиеся которых постигали не только ее знаниевый компонент, но и активно участвовали в богослужениях, таинствах исповеди и причащения, общих молитвах, слушали проповеди духовных наставников и т.д.
Продолжали традиции изучения православной культуры и остававшиеся небольшие частные церковные школы при приходах. В данный период упоминание «Закона Божия» как системы определенных знаний по православной культуре впервые встречается в тексте документа «Духовный Регламент», составленного Феофаном Прокоповичем в 1721 году по поручению Петра I.
К концу XVIII - началу XIX века изучение православного вероучения начало возвращаться в большем объеме в государственные школы и было представлено освоением краткого катехизиса и отрывками из Священного Писания. Однако организация учебно-воспитательного процесса и уклад государственных школ имели светский характер. Несмотря на это, сакральный компонент все еще продолжал оставаться неотъемлемой составляющей воспитательного процесса, но и теперь являлся частной инициативой учителей и учащихся.
Церковное искусство и пение в государственных школах не изучалось. Сельские церковные школы старались сохранить в себе уклад древнерусских училищ и были своего рода «хранительницами православной культуры». Именно в них сохранялось изучение церковного пения и церковнославянского языка, как необходимого навыка для чтения священных и богослужебных книг, которые печатались по-церковнославянски.
В первой половине XIX века произошедший «перелом» в государственной образовательной политике в сторону «Православия. Самодержавия. Народности» способствовал тому, что изучение православной культуры стало неотъемлемой и важнейшей составляющей содержания обучения во всех учебных заведениях начального и среднего образования.
В этот период в содержание отечественного образования были включены все компоненты православной культуры: знаниевый - изучение православного
вероучения, представленное отрывками из Священного Писания и катехизисом; сакральный - участие в таинствах, богослужениях, совместных молитвах, молебнах; эстетический - изучение церковного искусства, в частности церковного пения и церковнославянского языка (в сельских церковных школах). В данный период упоминание «Закона Божия» как учебного предмета впервые встречается в «Уставе учебных заведений, подведомых университетам» от 1804 года, а затем в «Уставе гимназий и училищ уездных и приходских» 1828 года, и, в зависимости от ступени обучения (приходские школы, уездные училища, гимназии, университеты), с некоторыми отличиями предполагает изучение катехизиса, Священной истории и изъяснения Евангелий.
В период реформ и возвращения к консерватизму - вторая половина XIX - начало ХХ вв. - наблюдается возвращение к развернутому и углубленному изучению православной культуры на всех ступенях российского образования, которое было представлено изучением предмета «Закон Божий» и другими дисциплинами - «Церковнославянский язык» и «Церковное пение». Во второй половине XIX века «Закон Божий» был утвержден как обязательный предмет начальных и средних учебных заведений с прописанной программой и учебным планом. Он включал в себя разделы: Священная история, катехизис, изучение молитв и учение о богослужении. Однако его содержание в каждом типе школ имело ряд отличий. Содержание «Закона Божия» как основного предмета российской школы, равно как и его изучение в период второй половины XIX - начала ХХ вв. законодательно утверждается в системе образования рядом регламентирующих документов («Положение о начальных народных училищах» 1864 года и его редакцией 1874 года, «Положение о городских училищах» 1872 года, «Правила о церковно-приходских школах» 1884 года, «Положение о церковных школах Ведомства Православного Исповедания, Высочайше утвержденного 1 апреля 1902 года») и составленных на их основе различных программ и инструкций по изучению предмета для различного типа школ для мирян.
В духовных учебных заведениях (семинариях) отдельного предмета «Закон Божий» не изучали, но все учебные предметы, по сути, являлись более основательными и глубокими по степени ознакомления с православной культурой и традицией Церкви. В высших учебных заведениях «Закон Божий» как отдельный предмет также не изучали, однако, повсеместно в них существовали кафедры богословия.
Важно отметить, что изучение православной культуры во всех типах указанных учебных заведений не ограничивалось исключительно расширением знаниевого компонента. Эстетический компонент православной культуры (церковное искусство, церковное изобразительное искусство, церковная музыка и др.) был также включен в программу обучения системы начального народного образования, что дополняло и делало знания о православной культуре более обширными и полноценными. Кроме того, само устроение внутришкольной и внешкольной жизни учащихся способствовало тому, что они приобщались к изучению православной культуры на практике, путем включения в жизнь Церкви (сакральный компонент).
В период второй половины XIX - начала ХХ века начинает активно развиваться и институироваться в российское научно-педагогическое знание методика преподавания православной культуры, связанная с введением обязательного предмета «Закон Божий».
В Главе 2 «Опыт преподавания православной культуры в школах России в исследуемый период и перспективы его использования в начале XXI века» проанализированы такие компоненты складывавшейся методической системы преподавания православной культуры в контексте изучения курса «Закон Божий», как: цель, особенности построения содержания (через анализ учебных программ), принципы преподавания, методы и средства обучения.
Изучение и анализ различных архивных и документальных материалов в части регламентирующих документов, образовательных программ и инструкций, а также методических разработок законоучителей дореволюционной школы, позволили нам установить основные пути и средства преподавания православной культуры, сложившиеся в школах России во второй половине XIX - начале XX вв.
Целью преподавания православной культуры через изучение курса «Закон Божий» во второй половине XIX века утверждается усвоение основ православной веры и христианской нравственности, развитие в учащихся религиозного чувства, молитвенного настроения, стремления жить под кровом Церкви и осознанного понимания значения участия в жизни Церкви и основных ее аспектов, в частности православного богослужения, что свидетельствует о религиозно-просветительской и религиозно-нравственной направленности данного курса.
Содержание предмета при некотором отличии в различных типах школ в основном включало в себя четыре отдела, которые предполагали изучение: Священной истории - основных событий из Ветхого Завета и Нового Завета, описывающих жизнь и учение Иисуса Христа и предшествующих Ему многовековых событий; катехизиса - основ православного вероучения, включающих учение о вере, надежде и любви христианской, которые были изъяснены в Символе веры, молитве Г осподней («Отче наш»), заповедях блаженства и десяти заповедях; изучении молитв - основных повседневных молитв, их значения, для формирования навыка молитвы; учении о богослужении - изъяснение всевозможных аспектов православного богослужения и всего того, что с ним связано: священнодействия и обряды, устройство храма, чины духовенства и их облачения, особенности и составные части богослужений, посты и т.д.
Во второй половине XIX века были установлены и сложились три основных способа построения программ курса «Закон Божий»: поступательный,
заключающийся в последовательном изучении разделов курса Закона Божия; совместный, заключающийся в одновременном (параллельном) изучении всех отделов Закона Божия сообразно их взаимной связи по содержанию; концентрический, заключающийся в представлении учебного материала по концентрам (отделам) в каждый год обучения, с последующим более подробным и постепенным углублением и расширением изучаемого.
Понятие «принцип обучения» во второй половине XIX - начале XX века еще не вошло в категориально-понятийный аппарат педагогики, однако анализ работ законоучителей показал, что на имплицитном уровне им оперировали и предлагали осуществлять процесс преподавания православной культуры как с опорой на уже известные достижения и рекомендации педагогики - доступность материала, наглядность, прочность усвоения, - так и разрабатывая специфичные для преподавания православной культуры установки. Среди последних были: принцип христоцентричности, заключающийся в принятии высшим нравственным воспитательным идеалом Иисуса Христа, организации помощи ребенку с целью уподобления Ему через духовную и нравственную работу над собой; принцип экклезиальности (экклезиоцентричности) определяющий отношение человека к Церкви, в котором органически соединены начала воцерковления, соборности и литургичности; принцип связи теории с практикой заключающийся в практическом применении изученных религиозных истин в нравственной жизни и участии учащихся в деятельности Церкви; принцип высоконравственного личного примера педагога, заключающийся в высоком моральном и нравственном облике законоучителя, основой которого является религиозность (искренняя вера человека), укорененная на глубинном уровне в личности человека, являющегося «образцом», на который будут ориентироваться дети.
Данные основы заложили дальнейшие составляющие методики преподавания православной культуры, в частности, организационные формы, методы и средства обучения.
Традиционной организационной формой обучения были уроки, требования к которым, как правило, не были прописаны Программами или Объяснительными записками, но рассматривались в методических разработках законоучителей. Помимо традиционных уроков, изучение православной культуры включало в себя достаточно широкий спектр внеурочной деятельности, непосредственно связанной с практической жизнью Церкви: молитва (общая и частная); присутствие на богослужении и при других священнодействиях (литургия, проповедь, объяснение воскресных и праздничных чтений из книг Евангелия и Апостола, различные молитвословия - молебны и т.д.); участие в таинствах Церкви (исповеди, причащения и др.).
Среди методов преподавания целесообразно выделить общие и частные. К общим методам относились: акроаматический (повествовательный) метод,
предполагающий сообщение учителем учебного материала в повествовательной форме, последовательном рассказе, который учащиеся усваивали посредством восприятия и слушания; эротематический (вопросно-ответный) метод, который, в свою очередь предполагал различные варианты построения беседы, а именно: катехизическая - сообщение учителем новых знаний учащимся в вопросно-ответной форме, когда вопросы заготавливал сам учитель и сам же на них отвечал; эвристическая - получение знаний в вопросно-ответной форме, когда учащиеся сами, по предварительно заготовленному плану учителя и его наводящим вопросам, должны были открывать для себя новые знания, переходя от известных им положений к другим, не данным им непосредственно учителем; диалогическая - организация живой беседы между учащимися и учителем, в ходе которой вопросы задает учитель, а также ученики, но уже не по запланированному сценарию учителя, а исходя из особенностей своего восприятия и понимания материала. Среди частных методов обучения наиболее распространены были: метод приложения вероучительных истин к нравственной жизни учащихся (нравственный вывод), предполагающий построение урока таким образом, чтобы в конце него учащиеся могли самостоятельно или при помощи законоучителя сделать нравственный вывод, благодаря освещению догматических истин о Боге, свойствах Божьих и др. важных аспектов православного вероучения, рассказов из Священной истории и т.д.; вступительные беседы как метод актуализации знаний детей, предполагающие этап диагностического выявления имеющихся первоначальных знаний о православном вероучении и их корректировки при неправильном понимании основных понятий; методы библейского повествования (изложения Священной истории), предполагающие изложение Священной истории словами Библии, свободное повествование в «библейском духе» и повествование Священной истории близкое по духу и тексту Священного Писания; метод основательного доказательства, предполагающий основательность, плодотворность и понятность (доступность) в ходе объяснения, источниками которых являются доказательства из Божественного Откровения (книг Священного Писания) и доказательства из области естественного познания («доказательства от разума»).
Придавая важное значение использованию наглядности в ходе изучения православной культуры, дореволюционные законоучителя предлагали использовать на уроках следующие основные средства обучения: священно-географические карты - географические карты с расположением древних городов, характеризующих местность Святой Земли и раскрывающих ее всемирно-историческое значение, применяемые при объяснении Священной истории; священно-исторические картины - изображения, иллюстрирующие события Священной библейской истории; священные изображения (иконы) и настенные росписи в храмах, которые знакомили учащихся с образами святых и событиями Священной истории, как правило, при посещении храмов, церквей или монастырей; богослужебные предметы (или их изображения), которые изучались учащимися в рамках отдела «Учение о богослужении» и знакомили со значением и наглядным образом богослужебных предметов в храме или на изображениях в учебных пособиях; священные и богослужебные книги, молитвословы, предполагающие наглядное знакомство с книгами Священного Писания и молитвословами и их содержанием; храмовая архитектура, внутреннее и внешнее убранство храма, являющиеся наглядным средством для изучения особенностей устройства православного храма в рамках отдела «Учение о богослужении».
Система оценивая и проверки знаний предполагала текущую проверку полученных знаний, включающую применение таких методов проверки, как, например, пересказ священно-исторических событий по вопросам, плану и без него, письменное изложение ранее услышанного в классе, написание ответов на вопросы законоучителя, письменные рассуждения на изученные темы, заучивание и воспроизведение основ православной веры, заложенных в катехизисе, сначала по вопросам законоучителя, а затем в связной форме самостоятельное воспроизведение учения; изучение молитв - выучивание ранее объясненных молитв или тропарей и объяснение, разъяснение их смысла; предполагались и задания творческого характера, например, изображение внешней формы и внутреннего устройства храма, священных сосудов, одежд и других предметов, необходимых для богослужения и т.д. Итоговая система оценки знаний предусматривала проведение по «Закону Божию» переводных или выпускных экзаменов совместно с другими экзаменами курса начального училища или школы, проводимого в устной форме и оцениваемого по пятибалльной системе.
На основе выявленного и изученного опыта преподавания православной культуры в дореволюционных школах России были определены возможности и перспективы его использования в современной системе отечественного образования. Анализ целей изучения православной культуры в дореволюционных российских школах и современных православно-ориентированных учебных заведениях позволил судить об их совпадении, что говорит о необходимости и возможности изучения и использования исторического опыта преподавания православной культуры в данных типах школ в полном объеме, исключая тех ошибок, которые сводились к передаче исключительно знаниевого компонента и недостаточной психолого-педагогической и методической подготовке законоучителей.
В отношении модуля «Основы православной культуры», являющегося обязательным по выбору предметом в современной российской государственной общеобразовательной школе, то, отличаясь культурологической направленностью, он не исключает в своем содержании определенных элементов знаниевого и эстетического компонентов православной культуры, что означает избирательную возможность использования исторического опыта ее преподавания, в частности, методики организации эвристических бесед и диалога, нравственного вывода по окончании изучения материала, которые будут способствовать организации изучения православной культуры через переживание как выработки умения оценивать сущее. Соответственно и методика преподавания данного предмета не должна быть ознакомительно-информационной, поскольку она ведет к поверхностному, безоценочному усвоению материала, что, в свою очередь, не способствует духовному и нравственному развитию личности.
 


Обновить код

Заказать выполнение авторской работы:

Поля, отмеченные * обязательны для заполнения:


Заказчик:


ПОИСК ДИССЕРТАЦИИ, АВТОРЕФЕРАТА ИЛИ СТАТЬИ


Доставка любой диссертации из России и Украины