Принцип гармонии в русской культуре конца XIV - середины XVI веков

Краткое описание

ВВЕДЕНИЕ 3-11 с.

Глава 1. ПРИНЦИП ГАРМОНИИ: ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ

1.1. Гармония как мировоззренческий и эпистемологический принцип в контексте русских культурных традиций конца XIV - середины XVI веков. 12-27 с.

1.2. Парадигмальное значение гармонии для организации и развития художественно-эстетических практик эпохи. 28 - 38 с.

1.3. Базовые основания процесса гармонизации. 39 - 50 с.

Глава 2. ФОРМЫ РЕАЛИЗАЦИИ ПРИНЦИПА ГАРМОНИИ В КУЛЬТУРЕ МОСКОВСКОЙ РУСИ КОНЦАXIV-СЕРЕДИНЫ XVI ВЕКОВ

2.1. Единое централизованное государство как результат гармонизации системы русской культуры исследуемого периода 51 - 76 с.

2.2. Роль православных «архетипов» в формировании гармонического характера русской культуры конца XIV -середины XVI веков. 77 - 113 с.

2.3. Гармония в «иконосфере» русской культуры. 114 -129 с.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 130 - 132 с.

Список использованной литературы 133 - 150 с.
Введение

АКТУАЛЬНОСТЬ ТЕМЫ ИССЛЕДОВАНИЯ определяется несколькими моментами.

Во-первых, в контексте модернизационных процессов, переживаемых современной Россией, особое значение имеет объективный анализ предшествующей культурно-исторической традиции. Обращение к религиозно-духовному опыту русского народа, осмысленное в историческом контексте, в неразрывной связи с тысячелетней практикой русского православия, призвано помочь оздоровлению культуры (и общественной жизни в целом) в современной России. Это дает возможность лучше понять архетипические основания русской культуры, до сих пор оказывающие существенное влияние на мотивационные и поведенческие стратегии россиян, а также более полно реконструировать мировоззренческие установки, обусловившие особенности русской государственности и многие мифологемы, актуальные до сих пор.

Во-вторых, в рамках современного кризиса культурной идентичности большой интерес представляет изучение культурных ценностей и парадигм, обеспечивающих относительную стабильность русского общества на разных этапах его исторического существования. Особую актуальность сегодня имеет осмысление и освоение содержавшихся в древнерусской культурной традиции принципов устойчивого и, в то же время, динамического развития.

В этом плане период Московской Руси достаточно репрезентативен и дает возможность выделить и проанализировать ведущие факторы культурной динамики древнерусского общества, находящегося в сложной переходной ситуации, но сохранившего свое гармоничное единство и культурную идентичность. Эти принципы вытекали из всей структурной логики традиции и опирались на ее незыблемую идеальную образно-

иерархическую модель, которую наполняли и овеществляли собой реальные культурные образы.

В-третьих, одним из характерных феноменов современной отечественной культуры является религиозный ренессанс. В сегодняшнем российском обществе оживает интерес к религии, к христианским ценностям.

Эпоха Московской Руси представляет собой пример сходных процессов. В это время огромное значение имело становление христианской культурной картины мира православного типа, которая на долгие столетия определила миропонимание русского народа и повлияла на его судьбу. Рассмотрение православной культуры конца XIV- середины XVI веков в её гармонической целостности позволяет выявить «проблемные точки», которые затем привели к кризису православия и религиозному обновленчеству.

Наконец, принцип гармонии традиционно исследуется в эстетическом контексте. Однако современное прочтение сущности процессов гармонизации в различных культурных средах требует, прежде всего, его культурологического анализа. В отечественной научной литературе почти нет работ на эту тему. Данная диссертация - попытка восполнить указанный пробел.

ЦЕЛЬ данного исследования - проанализировать принцип гармонии, сформировавшийся в условиях русской православной культуры конца XIV -середины XVI веков.

Достижение указанной цели предполагает решение следующих ЗАДАЧ:

выявить мировоззренческое и эпистемологическое значение принципа

гармонии в русской культуре исследуемого периода;

выделить формы проявления гармонии в культурных практиках эпохи;

рассмотреть единое централизованное Московское государство конца XIV - середины XVI веков как результат гармонизации системы русской политической культуры конца XIV - середины XVI веков;

проанализировать роль православных «архетипов» в формировании гармонического характера русской культуры конца XIV - середины XVI веков;

исследовать механизмы воплощения принципа гармонии в «иконосфере» русской культуры конца XIV-середины XVI веков.

ОБЪЕКТОМ ИССЛЕДОВАНИЯ является русская культура конца XIV -середины XVI веков.

ПРЕДМЕТОМ ИССЛЕДОВАНИЯ выступает принцип гармонии в русской культуре конца XIV - середины XVI веков, его влияние на социокультурную специфику эпохи, в рамках которой формировалась и актуализировалась православная система мировосприятия.

МЕТОДОЛОГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ. В диссертационном исследовании представлена культурологическая концепция, базирующаяся на святоотеческом опыте Православной Церкви. Работа строится как междисциплинарное исследование с использованием системно-структурного, герменевтического, историко-типологического, семиотического,

компаративисткого методов. Основанием исследования стали труды ведущих отечественных и зарубежных историков, филологов, культурологов, богословская и религиозная и литература святоотеческой мысли.

Общетеоретической базой диссертационного исследования являются работы А.И.Бондаренко, В.В. Бычкова, Д.С.Лихачева, Ю.М. Лотмана, А.Ф.Лосева, Н.О. Лосского, В. И. Мартынова, И. Мейендорфа, А.Н.Панченко, В.Соловьева, Е.Трубецкого, П.Флоренского, Г.В.Флоровского, С. С. Хоружего.

СТЕПЕНЬ ИЗУЧЕННОСТИ ПРОБЛЕМЫ.

Исследуя феномен культуры Московской Руси, современное сознание или вообще игнорирует сам факт ее существования, или, признавая существование древнерусской культуры, ощущает ее как нечто мало значимое и мало ценное, или же признавая некоторую значимость этой культуры, наделяет ее сугубо негативными и отрицательными свойствами. Причины такого неприятия коренятся как во внутренней природе культуры Московского государства, так и в особенностях состояния современного сознания. Дело в том, что фундаментальные принципы мышления и методы познания, составляющие суть современного сознания, формировались и выковывались в борьбе с церковным жизнепониманием бытия, в то время как культура Московской Руси представляет собой наиболее полное и бескомпромиссное воплощение именно этого жизнепонимания, и, стало быть, если исходной точкой современного сознания является расцерковленное бытие, то исходной точкой древнерусской культуры следует считать бытие воцерковленное.

Современное сознание и средневековая русская культура не просто по-разному интерпретируют бытие, но представляют собой различные семантические системы ни одна из которых не может быть понята или объяснена за счет другой, и смысл которых может быть постигнут только при самостоятельном параллельном исследовании каждой из них. Поэтому

исследование культуры Московской Руси, претендующее на полноту, должно начинаться с определения того, в какой степени принципы мышления и методы познания, присущие нашему сознанию, вообще могут служить инструментом постижения этой культуры.

В основе концепции, представленной в диссертационном исследовании, лежит анализ двух различных состояний сознания. Теоретические основы анализа принципа гармонии в русской средневековой культуре раскрываются в двойной перспективе: с позиций религиозного (в том числе исихастского) сознания, реконструируемого по текстам православной традиции и с позиций современного научного сознания, которое не противопоставляет себя традиции, но стремится понять её на путях участности.

Проблематика принципа гармонии с точки зрения религиозного сознания рассматривается в диссертационном исследовании посредством анализа трудов фундаментальных исследований богословской и философско-религиозной мысли: С.Булгакова, В.Мартынова, И.Мейендорфа, В.Соловьева, Е.Трубецкого, П.Флоренского, С.Хоружего и др., а также религиозной и богословской мысли: к ним относятся памятники святоотеческой мысли Симеона Нового Богослова, Григория Паламы, Макария Египетского, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Нила Сорского, Иосифа Волоцкого.

Проблематика принципа гармонии с точки зрения современного научного сознания рассматривается с позиции исследователей истории культуры средневековой Руси (конца XIV - середины XVI веков), среди которых наиболее значимыми являются работы таких филологов, как Д.С. Лихачев, которому удалось найти ключ к «Поэтике» не только древнерусской

литературы, но и всей древнерусской культуры. Особое значение для работы имеют историко-философские исследования древнерусской культуры С.С. Аверинцева, В.В. Бычкова, А.Ф. Замалеева, А. М. Панченко.

Для осмысления закономерностей формирования и развития Русской культуры конца XIV - середины XVI веков необходимо обращение к общим работам по проблемам истории, теории культуры и искусства, в том числе, архитектуры и градостроительства: М.В. Алпатова, М.М. Бахтина, А.И. Бондаренко, А. Грабаря, А.Я. Гуревича, А.К. Дживелегова, О.А. Добиаш-Рождественской, В.Н. Лазарева, А.Ф. Лосева, В.В. Соколова, и др., которые помогают проникнуть в духовный мир человека средневековой Руси и ознакомиться с представлениями и реалиями рассматриваемого периода.

В целом в истории культуры, истории религии, в культурологии накоплен обширный материал, позволяющий исследовать принцип гармонии с точки зрения религиозного и современного научного сознания.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ.

Заключается в том, что гармония последовательно рассматривается как культурообразующий принцип развития русского социума (Московской Руси) конца XIV- середины XVI веков. Выделяется, прежде всего, мировоззренческое и эпистемологическое значение гармонии, лежащее в основе «иконосферы» русской культуры исследуемого периода. Атрибутируются механизмы и формы реализации данного принципа в ведущих культурных практиках эпохи. Выявляется влияние гармонии на характер динамики православного культурного универсума Московской Руси.

НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ.

Результаты исследования позволяют расширить область изучения теории и истории культурологической мысли в России.

Научные выводы работы могут служить основанием для дальнейших историко-культурологических исследований, в частности, касающихся основ духовности Русской культуры. Диссертационное исследование вносит вклад в развитие ценностей православной культуры.

Материалы диссертации могут быть использованы в образовательном процессе, а именно - в курсах культурологии, истории мировой художественной культуры, спецкурсах, при подготовке учебных пособий.

АПРОБАЦИЯ РАБОТЫ. Диссертация обсуждена на кафедре культурологии факультета социологии, экономики и права Московского педагогического государственного университета. По теме диссертации опубликованы статьи общим объемом Л? п.л. На основе проведенного диссертационного исследования подготовлена и введена в учебный процесс МПГУ лекция для студентов II курса очного отделения факультета филологии на тему «Гармония в иконосфере русской культуры в конце XIV -середине XVI веков» в рамках дисциплины «Культурология». На основе проведенного диссертационного исследования подготовлен и прочитан спецкурс «Сравнительный анализ языческой и православной картины мира».

СТРУКТУРА РАБОТЫ. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

В первой главе «Принцип гармонии: теоретико-методологические основания» выявляются важнейшие характеристики гармонии как теоретического и методологического принципа, лежащего в основании

русской культуры конца XIV- середины XVI веков.

В первом параграфе «Гармония как мировоззренческий и эпистемологический принцип в контексте русских культурных традиций конца XIV- середины XVI веков» основное внимание сосредоточено на христианских транскрипциях данного понятия, в связи, с чем гармония рассматривается в нескольких смыслах.

Во втором параграфе «Парадигмальное значение гармонии для организации и развития художественно-эстетических практик эпохи» рассматривается главным образом практическое применение принципа гармонии в процессе создания значимых художественных произведений конца XIV - сер. XVI вв. Основной акцент здесь сделан на понимании гармонии как прекрасного, как максимально полного воплощения Божественного замысла в актах творческой деятельности человека.

Прояснению базовых оснований процессов гармонизации в различных сферах русской культуры конца XIV - сер. XVI вв. посвящен третий параграф.

В данном параграфе анализируются те универсальные принципы и параметры, которые определяются в содержании, ценностных основаниях общественного сознания и духовной практической деятельности.

Во второй главе «Формы реализации принципа гармонии в культуре Московской Руси конца XIV- середины XVI веков» анализируется специфика объективации принципа гармонии в наиболее важных сферах культурной жизни Руси указанного периода.

В первом параграфе «Единое централизованное государство как результат гармонизации системы русской политической культуры конца XIV - середины XVI веков» исследуется семантика, символическая

10

атрибуция государства в контексте православного понимания процессов «домостроительства». В диссертации отмечается, что государство в рамках христианской традиции понимается как символическая проекция Небесного Града, оно олицетворяет гармонию исторического бытия народа и предзаданных ему метаисторических смыслов.

Второй параграф «Роль православных «архетипов» в формировании гармонического характера русской культуры конца XIV — середины XVI веков» посвящен анализу архетипических оснований объективации принципа гармонии в русской культуре указанного времени.

В третьем параграфе «Гармония в «иконосфере» русской культуры» обосновывается положение о том, что использование «архетипических» оснований гармонического мироустроения позволяло сохранить сложную динамическую архитектонику средневекового мира, выработать принципы ее символического означивания и это с наибольшей полнотой проявилось в иконосфере русской культуры.

11

Глава 1. ПРИНЦИП ГАРМОНИИ: ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ.

Первый параграф - « Гармония как мировоззренческий и эпистемологический принцип в контексте русских культурных традиций конца XIV- середины XVI веков».

Смысл и сущность христианства заключены в Иисусе Христе, воплотившемся Боге, Боге-Логосе, второй божественной Ипостаси. В прологе Евангелия от Иоанна дано четкое определение связи Христа, другими Ипостасями Бога и утверждается Их одновременная неслиянность и нераздельность в Троице: «В начале было Слово — и Слово было у Бога — и Слово было Бог». «Начало» здесь не есть временное понятие, оно означает начало всех начал, вневременную Сущность, Божество. Слово рождается вечно в недрах Отца демонстрируя отношение между Отцом и Сыном; от Отца исходит также святой Дух, третья Ипостась, Бог-Утешитель, посланный в мир во Имя Сына, чтобы свидетельствовать о Нем. Три единосущные Ипостаси вместе составляют Триединство, как ни парадоксально и противоречиво звучит этот термин.

Представить Троицу с помощью человеческого ума или воображения невозможно, но многие христианские мистики, находясь в благодатном экстатическом состоянии, сподобились, по их свидетельствам, «увидеть» Ее, хотя это впечатление словами непередаваемо. Христиане Западной и Восточной Церквей, достигающие такого «видения», обычно начинают с противоположных позиций — западные начинают с Единой Личности, различая затем Ипостаси в виде различных Ее состояний, а восточные, для которых важнейшими понятиями являются соборность и «симфоничность», начинают с трех неслиянных Ипостасей, которые затем непостижимым

12

образом сливаются в Триединство. Гораздо существеннее расхождение западного и восточного христианства в понимании «структуры» Троицы: католики, а потом протестанты изменили смысл Никео-Константинопольского Символа веры, добавив после «Верую... и в Духа Святого, Господа, Животворящего, иже от Отца исходящего» слово «филиокве», что означает «и от Сына». Эта добавка, вводя иерархию в Троицу, делая Святой Дух подчиненным Отцу и Сыну, нарушает равновесие и нераздельность Ипостасей в Боге, а иерархическая Троица — это почти триада неоплатонизма, что есть, пусть и в небольшой степени, возврат к язычеству, внедрение в средневековую христианскую культуру чуждого ей духа античности. Попытка вернуться к античности — основной признак Возрождения. Принять такое искажение древнего Символа веры Восточная Церковь не могла, что привело к великому расколу 1054 года, и хотя многие историки христианства считают «филиокве» лишь формальной причиной схизмы, с ними трудно согласиться.1

Халкидонский Собор в 451 года принял важнейший догмат о двух природах Спасителя, очистив тем самым христианство от многих ересей. В этом догмате утверждается, что «...одинаково пагубно исповедовать Господа Иисуса Христа только как Бога, но не человека, или только как человека, но не Бога (делая Его в первом случае недостижимым для нашей немощи, а во втором — бессильным нас спасти). Но необходимо исповедовать и то, и другое, ибо как истинное человечество нераздельно с Богом, так и истинное Божество нераздельно с человеком». Одновременно с двумя природами, неслиянными и нераздельными, Христос обладает двумя волями (и энергиями), хотя то, что называется свободой воли и является главной

1 Мистическое богословие Восточной церкви: Пер. сдревнегреч. / Сост. И предисл. Л.С, Кукушкина; Худож.-офор Б.Ф. Бублик. - М.: ООО «Издательство ACT». Харьков: «Фолио», 2001. - с.22

13

причиной зла в мире, Ему не присуще, поскольку Его воли синергичны, т. е. согласованны. Обе природы Христа проявились одновременно в Евангельском эпизоде воскрешения Лазаря, о котором Иоанн Дамаскин написал так: «Не человеческая природа воскрешает Лазаря, и не божественная сила плачет над его фобом»2.

Слова Христа: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там и Я посреди них» (Матф. 18; 20) положили начало Его Церкви и христианствуству как этой Церкви на земле. Христианская Церковь — тело Христово, Богоневеста, храм Духа Святого и место стяжание благодати, — отражая две природы Христа, содержит одновременно Церковь небесную и Церковь земную, торжествующую и воинствующую, неизменную и участвующую в истории Человечества, если историю понимать как Богочеловеческий процесс.

Христианство — религия спасения, поэтому главная цель верующего заключается в благодатном преображении греховной природы, что приводит к истинно второму рождению и в Православии именуется обожением. Бог вочеловечился, чтобы проявить любовь к Своему творению и искупить страданиями и крестной смертью Богочеловека Иисуса тяжкий первородный грех Гордыни и неповиновения, открыв тем самым путь к спасению. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», — писал ей. Ириней, и в этих словах определена цель жизни каждого христианина3. Православие, для которого процесс обожения является залогом спасения, указывает на «два крыла», необходимые дня этого подъема к Богу, — благодать и свободу воли. Благодать требует, прежде всего, любви к Богу, к

2 Мистическое богословие Восточной церкви: Пер. сдревнегреч. / Сост. И предисл. Л.С, Кукушкина; Худож.-офор Б.Ф. Бублик. - М.: ООО «Издательство ACT». Харьков: «Фолио», 2001. - с.23 'Мистическое богословие Восточной церкви: Пер. сдревнегреч. / Сост. И предисл. Л.С, Кукушкина; Худож.-офор Б.Ф. Бублик. - М.: ООО «Издательство ACT». Харьков: «Фолио», 2001. — с.23

14

другим людям и ко всему тварному миру, без чего все мертво и бесполезно (1 Кор. 13), а для правильного выбора действий в рамках свободы воли необходимо знание истины. Истина пришла в этот мир в лице Христа, так что праведная жизнь есть «подражание Христу», а ее цепь: — «преображение во Христе», иначе говоря, то же обожение. Поэтому основу христианского вероучения составляют жизнь, крестная смерть, воскрешение и учение Христа, изложенные в книгах Нового Завета. В мистической учении Восточной Церкви исихазме разработаны возможные пути спасения. В этом учении детально исследована сущность энергий и сил Бога, а также божественных озарений, прообразом которых служит Фаворский свет; непременным этапом успешной практики стяжания благодати в целях обожения исихасты считают священнобезмолвие (слово «исихазм» означает безмолвие, покой, отрешенность), о чем признанный глава школы св. Григорий Палама написал в своих «Триадах в защиту «священнобезмолвствующих».4

Согласно учению Православной Церкви, культурная история человечества начинается с момента грехопадения и изгнания первых людей из рая. Проблема грехопадения трактуется несколько по-разному в восточной и западной Церквах. На Западе это событие чаще всего рассматривается только лишь как внешняя смена условий существования человека. Человек, блаженствующий в раю, и человек, страдающий на земле, есть один и тот же человек, лишь сменивший среду обитания. Такой взгляд расходится с православным учением, утверждающим, что в момент грехопадения произошло принципиальное изменение самой природы человека, ибо до грехопадения человек был облечен в светоносные,

4 Мистическое богословие Восточной церкви: Пер. сдревнегреч. / Сост. И предисл. Л.С, Кукушкина; Худож.-офор Б.Ф. Бублик. - М.: ООО «Издательство ACT». Харьков: «Фолио», 2001. - с.23

15

нетленные одежды славы. Именно в этих нетленных одеждах Бог создал человека, и утрата именно этих одежд в момент грехопадения повлекла ощущение обнаженности, побуждающее согрешивших людей прятаться от лица Бога. Взамен этих светоносных, нетленных одежд изгнанный из рая человек получил новые одежды — это «одежды кожаные», упоминаемые Писанием (Быт. 3, 21). По толкованию отцов восточной Церкви, эти кожаные одежды и есть та кожа, которая покрывает человеческое тело. Кожаный покров защищает человека от экстремальных условий материального мира, но этот же покров отгораживает его от мира духовного, с которым человек был органически связан и в котором пребывал как светоносная, нетленная личность.

Совершив грехопадение, человек стал существом другого рода, и именно этот страшный перепад состояний превратился в первотолчок всего последующего исторического процесса, ибо память об утраченном райском состоянии сделалась осознанной или не осознанной притягательной точкой устремления всего человечества. Стремление к идеалу, к гармонии в той или иной форме присущее каждой цивилизации, каждой культуре, каждому человеку, есть лишь слабый отголосок того потрясения, которое пережил первый человек на собственном опыте. Желание вновь обрести утраченное блаженное состояние, гармонию, ставшую основным всепоглощающим желанием человеческого существа, может быть достигнуто двумя противоположными путями. Первый путь заключается в попытке примирения с Богом, покаяния перед Ним, в надежде путем исполнения заповедей получить когда-нибудь прощение и тем самым возвратить утраченное блаженное состояние. Второй путь заключается в попытке воссоздать это

16

утраченное состояние земными средствами, своими собственными руками, не надеясь на примирение с Богом и не ожидая его.

В этом кардинальное различие между Востоком и Западом. Это различие коренилось в самой глубине церковной жизни, касалось самых сокровенных вопросов взаимоотношения сознания с Богом, Откровением и с миром.

В христианском богословии известны два пути рассуждения о Божественном бытии, апофатический и катафатический, богословие "отрицательное" и "положительное". На первом пути, развитом, прежде всего, Псевдо-Ареопагитом (5-6 вв.), Божественное бытие характеризуется посредством отрицания за ним всех конкретных качеств эмпирического бытия (Бог не-видим, не-постижим, не-ограничен и т.п.); на втором же пути выдвигаются положительные характеристики (Бог воплотился во Христе Иисусе, Он причаствуем в Таинствах и молитве и т.д.).

Мысль о человеке как образе Божием являлась одной из основных тем как для блаженного Августина, так и для святителя Григория Нисского, однако развитие этой темы получило разные направления. Так, блаженный Августин полагал, что через познание души человек может прийти к познанию Бога. Святителя Григория та же мысль заставляла заключать, что познание Бога ведет к познанию человека: «В то время как блаженный Августин хочет применить субъективно-психологический метод к богословию, святой Григорий объективно-метафизический, так сказать - богословский метод хочет распространить и на психологию или вообще антропологию».5

То, что постижение абсолютного Божественного Духа может быть достигнуто человеком, исходя из познания собственного духа, неизбежно

5 Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898. с.179.

17

Список литературы