Синтез мифопоэтическои и христианской образности в древнерусской культуре

Краткое описание

Введение... 3

Глава 1. Дохристианское мифопоэтическое наследие в христианской

культуре Древней Руси: история изучения культурного синтеза... 13

§ 1. Философские подходы к изучению христианизации

древнерусской культуры... 15

§ 2. Изучение проблемы культурного синтеза в отечественных

исследованиях середины XIX - начала XX в... 24

§ 3. Основные направления исследований культурного синтеза в

российской науке советского и постсоветского периодов... 40

Глава 2. Мифопоэтическая образность православной культуры... 60

§ 1. Реконструкция категорий древнерусской православной

культуры... 71

§ 2. Космологическая образность в текстах гимнографии... 80

§ 3. Образ сакральной власти в древнерусской культуре... 97

§ 4. Мифопоэтика христианского имени... 116

Заключение... 133

Приложение... 138

Список литературы...'... 147

Глоссарий... 166
Введение

Введение

Актуальность темы исследования обусловлена существенно возросшим в 90-х гг. XX. в. научным интересом к истокам российской культуры, к факторам, определившим своеобразие ментальности ее носителей. В этой связи особую культурологическую значимость приобретает проблема выявления в древнерусской православной культуре образно-символических представлений о мире и человеке, аккумулирующих в себе социокультурный опыт поколений.

Образно-символическая система древнерусской православной культуры, впитавшая в себя дохристианскую мифопоэтическую образность, изучалась по преимуществу этнологами и фольклористами как феномен синтеза, характерный для бесписьменного культурного наследия. Однако именно письменность играла значительную роль в восприятии восточнохристианской традиции в культуре Древней Руси. Восточнохристианская традиция изначально формировалась в процессе историко-культурного взаимодействия мифопоэтической дохристианской и христианской образности. Этим и обусловливалась принципиальная возможность понимания и творческого освоения христианской картины мира носителями различных автохтонных бесписьменных культур в ходе их христианизации.

Активное укоренение восточнохристианской традиции осуществлялось в процессе перевода корпуса византийских гимнографических текстов на церковно-славянский язык и завершилось с созданием собственно древнерусской гимнографии, представляющей письменную ветвь культуры. Это, в свою очередь, означает, что творческое освоение восточнохристианской традиции могло происходить в культуре Древней Руси лишь с помощью средств автохтонной мифопоэтической образности. Печатно изданный в первой половине XVII в. свод византийских переводных и отечественных

4

гимнографических текстов являет собой воплощенный в слове синтез двух культурных традиций.

Гимнографическое наследие в настоящее время плодотворно изучается в историко-филологических и музыковедческих аспектах. Но проблема синтеза дохристианской мифопоэтической и восточнохристианской образности нуждается в специальном культурологическом исследовании. Раскрытие семиотической интеграции этих традиций, запечатленной в категориях древнерусской православной культуры, открывает перспективу теоретического обоснования формообразующих принципов национального культурного кода — совокупности историко-культурных констант, служащих базой для определения этнокультурной идентичности.

Степень разработанности проблемы. Научная значимость культурологического исследования синтеза традиций, обусловивших своеобразие русской культуры, получила обоснование в работах А.А. Ермичева, А.Л. Казина, И.В. Кондакова, В.А. Котельникова, Ю.М. Лотмана, А.С. Мыльникова, Г.В. Скотниковой, В.А. Щученко.

Основы изучения историко-культурного процесса взаимодействия славянских мифопоэтических воззрений и восточнохристианской традиции были заложены в трудах отечественных историков В.Н. Татищева, Н.М. Карамзина, СМ. Соловьева, Н.И. Костомарова, В.О. Ключевского, С.Ф. Платонова, П.Н. Милюкова.

' Изучение синтеза реликтов дохристианской мифологии и христианства началось во второй половине XIX в. и проходило в нескольких направлениях. Данная проблема рассматривалась представителями различных течений русской историко-филологической науки: мифологической школы -Ф.И. Буслаевым, А.Н. Афанасьевым; сравнительно-исторической школы -А.Н. Веселовским; психологического направления — А.А. Потебней.

Взаимодействие архаических мифопоэтических и христианских представлений оказалось в центре внимания при первых опытах изучения иконографических образов византийского и древнерусского искусства в

5

работах И.М. Снегирева, А.С. Уварова, А.Н. Виноградова, Н.И. Троицкого. На рубеже XIX и XX вв. проблема влияния славянских этнокультурных представлений на древнерусскую иконографию рассматривалась Д.И. Успенским, А. Валовым, Д. Самариным, Е.Н. Трубецким.

Соотношение дохристианских (языческих) мифологических и христианских воззрений в народной повседневной культуре изучалось Е.В. Аничковым, Н.М. Гальковским, Г.П. Федотовым, Г.В. Флоровским.

Изучение проблемы сохранения . архаических образов в народной традиции продолжили советские этнологи, фольклористы и археологи -Н.М. Маторин, С.А. Токарев, Г.А. Носова, Б.А. Рыбаков.

Различные аспекты взаимодействия мифологических и христианских воззрений в русской культуре рассматривались в трудах представителей московско-тартуской семиотической школы - Ю.М. Лотманом (специфика динамики русской культуры), Б.А. Успенским (культ святителя Николая; дуальный характер повседневного уклада русской средневековой культуры), В.В. Ивановым (переосмысление древних языческих символов и мотивов в иконографии), В.Н. Топоровым (взаимовлияние дописьменной словесной культуры славян и христианской литературной словесности), а также в работах Н.И. Толстого (интеграция языческих обрядов и ритуальных действий в народный христианский календарный цикл; генетически неоднородный характер византийского культурного наследия) и СМ. Толстой (сохранение свойств дохристианской мифопоэтической традиции в славянской народной антропонимии христианского периода).

Изучению «двоеверия» как специфической формы древнерусской культуры посвящены работы И.Н. Данилевского, В.М. Живова, В.В. Милькова, Ю.С. Степанова, А.В. Чернецова.

Синтез дохристианских мифопоэтических и христианских воззрений в системе представлений бесписьменной традиции изучался этнологами и антропологами Т.А. Бернштам, М.М. Громыко, А.С. Лавровым, А.Б. Островским, А.А. Панченко.

6

Мифопоэтическая семантика иконографических форм древнерусского искусства рассматривались А.Б. Островским, Б.А. Успенским, В.К. Цодиковичем.

Изучение взаимодействия мифопоэтических и христианских образов в жанрах словесности, обусловленного особенностями мышления носителей традиции, осуществлено в трудах С.С. Аверинцева, М.М. Бахтина, Д.С. Лихачева, Н.В. Понырко, В.Н. Топорова.

Проблема соотнесения в литературе Древней Руси разных мировоззрений и разных систем художественных методов исследовалась В.П. Адриановой-Перетц, (взаимоотношение книжной традиции и фольклора); С. Матхаузеровой, A.M. Панченко (переход от древнерусской литературы к литературе Нового времени). Встреча языческой и христианской культуры рассматривалась В.В. Колесовым (совмещение двух литературных языков -разговорного и книжного).

М.Ф. Мурьяновым изучался корпус гимнографических текстов домонгольского периода. Проведенное им сопоставление славянских текстов с греческим оригиналом позволило в ряде случаев обнаружить типологические отличия славянского религиозного сознания, обретшие свое выражение в подборе лингвистических эквивалентов при переводе текстов с греческого языка на язык родной речи.

Поэтика йотированных гимнографических текстов изучается представителями школы музыкальной медиевистики, основанной М.В. Бражниковым, - Н.С. Серегиной, А.Н. Кручининой, Н.В. Рамазановой. Необходимо подчеркнуть, что именно Н.С. Серегиной была сформулирована проблема выявления мифопоэтических истоков гимнографической образности.

Источниковая база диссертационного исследования сформирована тремя классами источников:

- письменные памятники на церковно-славянском языке — книги церковного обихода кирилловской печати первой половины XVII века: корпус

7

служебных Миней, Трефологионы 1637 - 1638 гг., Октоих, Чины церковные, а также Сборник о иконопочитании;

- агиографическая литература в русских переводах;

- образцы иконографического древнерусского искусства.

В качестве источников используются также историко-культурные и семиотические исследования, посвященные эволюции византийского и древнерусского инаугурационных обрядов и историко-филологические, этнологические, искусствоведческие исследования реликтов дохристианских представлений и фонда мифопоэтической семантики в явлениях христианской культуры Древней Руси.

Цель исследования состоит в изучении синтеза дохристианской мифопоэтической и христианской образности в древнерусской православной культуре. Данная цель конкретизирована в следующих задачах:

- рассмотреть философско-методологические подходы к проблеме изучения процесса христианизации отечественной культуры;

- выявить социокультурный контекст изучения проблемы синтеза и основные теоретические направления ее решения в отечественной науке XX — начала XXI вв.;

- реконструировать систему категорий древнерусской православной культуры на материале гимнографических произведений;

- вскрыть структурно-семиотические аспекты синтеза дохристианской мифопоэтической и христианской образности в письменно зафиксированных традиционных интерпретациях категорий древнерусской православной культуры;

- проанализировать мифопоэтическую семантику гимнографической антропонимии.

Объект исследования: процесс- взаимодействия дохристианского мифопоэтического наследия и культурных форм византийского православия в древнерусской культуре.

8

Предмет исследования: семиотическая интеграция дохристианской мифопоэтической и христианской образности в категориях древнерусской православной культуры, реконструированных на материале гимнографических произведений.

Методологическую основу исследования образуют принцип органической взаимосвязи явлений культуры (С.Н. Артановский, С.Н. Иконникова, В.М. Межуев, А.С. Мыльников, Г.В. Скотникова, Э.В. Соколов, В.А. Щученко), примененный автором диссертационной работы к рассмотрению древнерусского гимнографического и агиографического наследия, иконографических форм изобразительного искусства и инаугурационной обрядности; подходы к реконструкции категорий традиционной культуры (А.Я. Гуревич, Е.П. Островская, В.И. Рудой) и семиотический подход к исследованию конкретных историко-культурных явлений (Т.А. Агапкина, М.М. Бахтин, Ю.М. Лотман, СТ. Махлина, А.Б. Островский, Н.И. и СМ. Толстые, В.Н. Топоров, Т.В. Цивьян).

Методы исследования: культурологический анализ, позволяющий выявить определяющие особенности культуры (прежде всего мировоззренческую специфику и традиции); историко-культурный, направленный на раскрытие генезиса проблемы культурного синтеза в отечественной науке; структурно-семиотический, позволяющий выявить присутствие и взаимодействие диахронно различных пластов семантики в синтетических явлениях культуры.

Научная новизна исследования:

выявлены две противоположные тенденции философско-методологической интерпретации культурного синтеза, происходившего в историческом процессе христианизации: одна из них, восходящая к идеям А.С. Хомякова, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, А.Ф. Лосева, направлена на осмысление структурно-содержательного аспекта синтеза, а другая -наследует идеи B.C. Соловьева, Г.В. Флоровского, Г.П. Федотова и интерпретирует русскую православную культуру и восточнохристианскую

9

традицию в целом как внутренне . противоречивые и синтетически незавершенные, утверждает идею амбивалентности культурного кода «православно-славянской» цивилизации;

- выявлены основные теоретические концепции, направленные на объяснение характера взаимодействия дохристианской и христианской традиций: «двоеверие», «религиозность», «народное православие», «тип художественного сознания / ментальности», «семиотическое взаимодействие» и проанализирована динамика социокультурного фактора, обусловившая мировоззренческую дискуссионность этой проблемы;

- реконструирована система категорий древнерусской православной культуры, репрезентирующая космологический, антропологический и социальный аспекты целостной картины мира: «единство неба и земли» (пространственная характеристика хронотопа культуры); «богослужебный цикл» (темпоральная характеристика хронотопа культуры - время, сакрализованное в культовом действии); «внутренний и внешний человек» (структурная антропологическая характеристика - дихотомизация состава человека) и «словесное ' служение» (динамическая антропологическая характеристика - действие, ориентированное на христианские нормы и ценности) и «православное царство» (характеристика социального мироустроения);

- выявлена ключевая роль дохристианской космологической модели в организации образно-символической системы, воплощающей в гимнографических текстах христианские религиозно-доктринальные, социальные и антропологические представления;

- проанализирована семиотическая интеграция мифопоэтической и христианской образности в категориях восточнохристианской культуры и их семантических маркерах - образах, устойчиво ассоциированных с категориальной структурой древнерусской православной культуры {крест, имя, отечество)',

1С

- раскрыта мифопоэтическая основа гимнографической антропонимии, выражающаяся в метафоризации агиографической (житийной) сюжетики посредством семантики имени.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Философско-методологические интерпретации синтеза дохристианской и восточнохристианской традиций в древнерусской православной культуре развивались в двух противостоящих направлениях. Одно из них восходит к .идеям B.C. Соловьева, Г.В. Флоровского, Г.П. Федотова и определяет национальный культурной код как синтетически незавершенный и внутренне противоречивый (борьба «языческой стихии» и византийского православия). Другое - наследует идеи А.С. Хомякова, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, А.Ф. Лосева, заложивших основы теоретического осмысления кода отечественной культуры как синтетической целостности.

2. Основные направления разработки проблемы культурного синтеза традиций связаны в отечественной науке с концепциями «двоеверие», «религиозность», «народное православие», «тип художественного сознания / ментальности», «семиотическое взаимодействие». В XIX в. исследования этой проблемы соотносились с вопросами догматической чистоты христианского вероучения, причем в предреволюционный период резко проявилась тенденция критического отношения к отечественной православной традиции ввиду выявления факта ее преемственности относительно дохристианской культуры. В советский период направленная секуляризация всех сфер культуры обусловила выдвижение на первый план задачи изучения этнической самобытности и реликтов мифопоэтической традиции.

3. Семантическая интеграция дохристианской мифопоэтической образности и образности христианской осуществилась в процессе структурирования целостной картины мира и обрела свое выражение в системе категорий древнерусской православной культуры. В процессе восприятия восточнохристианской традиции в культуре Древней Руси именно

и

дохристианский целостный образ мира образовывал тот когнитивный контекст, в котором развертывалось' творческое освоение культурной инновации.

4. Мифопоэтическая интерпретация категорий восточнохристианской культуры является неотъемлемой особенностью художественного мышления гимнографов: в образно-символической системе гимнографии запечатлено расширение семантики категорий восточнохристианской культуры и их истолкование в схемах мифопоэтического мышления, свойственных дохристианской архаике.

5. Космологические категории, образующие хронотоп древнерусской православной культуры («единство неба'и земли» и «богослужебный цикл»), устойчиво ассоциированы с образом Креста, несущим в себе мифопоэтическую семантику пространственно-временной взаимосвязанности. Семантическая интеграция архаической космологической модели, присущей мифопоэтическому мышлению, и евангельского Крестного Древа определяет семантику Креста как образа вселенной.

6. Антропологические категории, раскрывающие представления носителей культуры о человеческой природе и ценностно осмысленной деятельности («внутренний и внешний человек», «словесное служение»), устойчиво ассоциированы с христианской антропонимией. В гимнографии имя собственное предстает семантической составляющей агиографического сюжета - ономастическая лексика становится источником мифопоэтической метафорики. Эта функциональная особенность гимнографической стилистики воспроизводит характерное для дохристианской мифопоэтической традиции отождествление имени и его носителя.

7. Социальная категория - «православное царство» устойчиво ассоциирована с образом отечества, вбирающим в себя мифопоэтическую семантику архаических представлений о земле предков, отцовстве. Власть православного царя связывалась в мышлении гимнографов с мифопоэтическим представлением о безусловной сакральности верховного

12

правителя, ненуждающейся в дополнительной социальной легитимации. Тесная ассоциированность образов власти и отечества наиболее ярко воплотилась в древнерусской православной культуре, благодаря чему и становится понятной российская традиция восприятия верховной власти как отцовства, воплощенного на государственном уровне.

Теоретическая и практическая значимость диссертации. Реконструкция системы категорий древнерусской православной культуры и выявление синтетического их содержания открывает перспективу теоретически обоснованного изучения типологических особенностей «православно-славянской» цивилизации. Результаты исследования могут быть использованы при разработке общих и специальных лекционных курсов по истории русской культуры, культурной антропологии, семиотике культуры.

Апробация результатов исследования. Результаты проведенного исследования и основные положения диссертации отражены в публикациях и в докладах на научных конференциях: «Ритуальное пространство культуры» (международный форум 26 февраля - 7 марта 2001г., Санкт-Петербург); «Синтез в русской и мировой художественной культуре» (третья научно-практическая конференция, посвященная памяти А.Ф. Лосева. 2002 г. МПГУ); «Синтез в русской и мировой художественной культуре» (четвертая научно-практическая конференция, посвященная.памяти А.Ф. Лосева. 2003 г. МПГУ).

Внедрение результатов диссертационного исследования в учебный процесс было осуществлено в тематических занятиях со студентами факультета культурологии Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств в залах древнерусской живописи Русского музея и семинарах по курсу «Культурология».

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы, глоссария и приложения.

13

Глава 1. Дохристианское мифопоэтическое наследие в христианской культуре Древней Руси: история изучения культурного синтеза

Настоящая глава посвящена анализу философско-методологических интерпретаций христианизации древнерусской культуры и научно-теоретических подходов к исследованию взаимодействия дохристианской мифопоэтической и восточнохристианской традиций. Тот факт, что древнерусская христианская культура исторически складывалась в процессе синтезирования дохристианского автохтонного культурного фонда и византийского православия в многообразии его культурных- форм, начал осознаваться исследователями уже в XIX в. Однако, именно культурный синтез как процесс взаимодействия дохристианского мифопоэтического наследия и культурных форм византийского православия стал исследоваться как культурологическая проблема лишь в последние десятилетия XX в. В данной главе выявляется культурологическая проблематика в истории изучения реликтов архаических дохристианских представлений и фонда мифопоэтической семантики в древнерусской словесности, изобразительном искусстве, бесписьменной традиции.

Под синтезом обычно понимается сочетание различных компонентов в единое целое. Такое соединение осуществляется, как в процессе «практической деятельности, так и в процессе познания»1. Для темы данной работы важно слово «процесс», то есть, временная характеристика. Нас будет интересовать синтез в культурном процессе. Слово «синтез» в культурологической науке употребляется как «термин, объясняющий источник культурной динамики; взаимодействие и соединение разнородных элементов, при котором возникает культурное явление, направление или

1 Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 583.

14

модель социокультурного механизма... имеющие собственное качественное содержание или форму»1. Применительно к предмету нашего исследования «синтез» подразумевает процессуально-динамическое взаимодействие новых для древнерусского этноса христианских смыслов, зафиксированных в византийских культурных формах, с мифопоэтическими воззрениями, характерными для предшествующей истории этой этнокультурной общности.

При первоначальном изучении синтетических явлений культуры Древней Руси в фокусе исследовательского внимания чаще всего оказывалась именно бесписьменная традиция — так называемое народное православие, нашедшее свое выражение в фольклоре и специфике религиозной жизни -обрядности, народных интерпретациях смысла христианских праздников и календарных дат и т.д. Яркая образность народного православия богато иллюстрирует семантически насыщенное пространство культуры Древней Руси. Вопрос ставился и о присутствии мифопоэтических образов в иконографических формах и письменных памятниках религиозного содержания, поскольку дохристианские мифопоэтические воззрения, утратив свое доминирование в культуре Древней Руси, не исчезают окончательно из сознания ее носителей, принадлежащих и к бесписьменной, и к письменной (церковной)традиции.

При многообразии подходов к исследованию проблемы культурного синтеза можно выделить две противостоящие друг другу тенденции. Синтез культурных традиций предстает, согласно одной из них, как результат неспособности древнерусской этнокультурной общности воспринять в чистоте христианское вероучение. Спектр подобных представлений довольно широк -он прослеживается от отождествления культурного синтеза с христианской ересью, навеянной языческими гностическими воззрениями, до признания многослойности древнерусской культуры. Согласно другой тенденции синтез традиций осмысляется как рождение новой культурной целостности, отнюдь не выходящей за ценностно-нормативные рамки христианства. И именно эта

Хоруженко К.М. Культурология. Энциклопедический словарь. Ростов на Дону, 1997. С. 440.

15

тенденция изучения древнерусской культуры представляется нам наиболее плодотворной для понимания ее конкретных форм и явлений.

§ 1 Философские подходы к изучению христианизации древнерусской культуры

В данном подразделе прослеживаются философско-методологические истоки двух противостоящих друг другу тенденций в осмыслении проблемы взаимодействия дохристианской мифопоэтической и восточнохристианской традиций в культуре Древней Руси. Первые попытки философско-методологической интерпретации проблемы преемственности и взаимодействия культурных традиций обозначились в трудах старших славянофилов А.С. Хомякова и И.В. Киреевского, где были поставлены вопросы познания специфики отечественной православной культуры, национального характера и мировосприятия. Так, характеризуя идейные истоки историософского трактата А.С. Хомякова «Семирамида», Ю.Ф. Самарин говорил о том, что мыслитель обнаружил «живой след восточных религий»1 в христианской культуре.

А. С. Хомяков, исследуя с философских позиций проблему культурной преемственности, ввел для ее описания понятие «религиозный синкретизм». Но - что весьма важно - под «синкретизмом» он имел в виду не эклектическое соединение различных элементов, а появление качественно новой культурной целостности, то есть собственно синтез. Мыслитель полагал, что сама стихия жизни порождает «синкретические» формы и оценивал это явление не как аномалию, ценностно-нормативное отклонение, а напротив, как органический ход историко-культурного процесса: «Синкретизм религиозный принимает в

Хомяков А.С. Собрание сочинений в 2-ух тт. т.1, М., 1994. С. 536.

16

себя все оттенки быта и мысли. В нем отзываются вражда и страх, любовь и надежда»1. Таким образом, А.С. Хомяков отмечал антропологических аспект этого процесса.

Следующий методологически значимый шаг в развитии философско-методологической интерпретации проблемы культурного синтеза связан с именем П.А. Флоренского, который рассматривал целостность культурной традиции как результат творчества человека, результат деятельности сознания. Человеческое сознание, согласно П.А. Флоренскому, обладает синтетической способностью в силу реальности мыслительного творческого акта, ибо принцип единства уже заложен в сознании: «реальное единство есть единство самосознания»2.

П.А. Флоренский через свойства сознания объяснял специфику собственного подхода к проблеме взаимодействия культурных традиций: «Выяснять исторические влияния (и связи) в большинстве случаев дело столь безнадежно темное, что делается оно посредством многих насилий над историей. Но есть и иной смысл вопроса «откуда?», а именно: «из каких данных сознания?»3.

Такой подход в историко-культурных работах философа закономерно следует из общефилософского обоснования теории синтеза. П.А Флоренского, как в последствии и А.Ф. Лосева, привлекала абстрактная теория множеств Г. Кантора - возможность выразить реальность высшего порядка в образах математического символизма. В статье «О символах бесконечности» (1904) П.А. Флоренским были изложены основные положения математика Г. Кантора для русскоязычного читателя. Ключевое понятие теории - menge (множество, многообразие, группа) призвано передать идею множества как целостности. Эта целостность определялась П.А. Флоренским как «всякий результат синтеза некоторой множественности в единство актом духа... некоторая

1 Хомяков А.С. Собрание сочинений в 2-ух тт. т.1, М., 1994. С. 148.

2 Флоренский П.А. Общечеловеческие корни идеализма // Флоренский П. Оправдание Космоса. СПб., 1994. С. 32.

3 Там же. С. 30.

простая вещь для себя»1. Таким образом, философское осмысление проблем синтеза, единства и множества, числа, имени, бесконечности бытия оказалось в концепции П.А. Флоренского связанным с математическими абстракциями Г. Кантора.

Эти идеи обрели свою дальнейшую разработку в трудах А.Ф. Лосева, который в работе «Философия имени» (1927) представил свой диалектический метод как систему синтетического сопряжения антиномических конструкций2. Антиномическое противоречие «единого» и «многого» логически обусловливает новую категорию и синтезируется в «целом»: "«Целое» есть диалектический синтез «одного» и «многого»" .

Синтетическую способность сознания А.Ф. Лосев обнаруживает уже в мифологическом мышлении. Присутствие мифологического мировосприятия в христианском мировоззрении по А.Ф. Лосеву неизбежно: «реальное переживание... всегда мифично»4. А.Ф. Лосев интерпретировал мифологическое мышление расширительно - не только как архаический мыслительный тип, но и как неотъемлемое свойство творческой деятельности человеческого сознания в историко-культурном процессе. Такая интерпретация мифа продолжает традицию философско-методологического осмысления культурного синтеза, восходящую к идеям А.С. Хомякова: «Миф - не идеальное понятие... Это есть сама жизнь... со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью»5. Определяя миф как «развернутое магическое имя», А.Ф. Лосев отмечает присутствие этого феномена в христианской культуре: «Конечно, христианская «магия» не имеет ничего общего с языческой... И тем не менее, глубочайшее и интереснейшее развертывание мифа из первичного магического имени можно найти в массе

' Флоренский П.А. О символах бесконечности (Очерк идей Г. Кантора) // Священник П. Флоренский.

Сочинения в четырех томах. М., 1994, т. 1. С. 97.

г Лосев А.Ф. Философия имени // Лосев А.Ф. Самое само. М., 1999. С. 33.

3 Там же. С. 35.

4 Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990. С. 399.

5 Там же. С. 400.

Список литературы