Теория и культурно—историческая феноменология символа

Краткое описание

ВВЕДЕНИЕ

РАЗДЕЛ I. Символ и культура: коммуникативная система

и позиция наблюдателя 26

ГЛАВА I. Символ в системе культуры 26

§ 1. Теория символа и культура: позиция наблюдателя

и культурная авторефлексия 26 § 2. Феноменология символа и культура: коммуникативная

система и позиция наблюдателя 42 § 3. Символ и миф: асимметрический дуализм

(смысл - текст) 50

§ 4. Эволюция символа: типология символических форм 81 § 5. Символ в системе социокультурного

функционирования 103

ГЛАВА П. Позиция наблюдателя: символ и сознание 117 § 1. Символ и знак в коммуникативном пространстве культуры 117

§ 2. Символ и знак: феноменология символа 141 § 3. Символ и язык: когнитивные и коммуникативные

аспекты символа 162

§ 4. Символ и образ: когнитивное и художественное 179

РАЗДЕЛ II. Носитель культуры: текст и метатекст

в исторической феноменологии символа 211

ГЛАВА I. Позиция носителя культурной традиции:

смыслы и ценности 211

§ 1. Символ в системе эстетических отношений

человека к действительности 211

§ 2. Символ и познание: рефлексия и авторефлексия 240

ГЛАВА II. Символ и его интерпретаторы 252

§ 1. Позиция наблюдателя: символ - образ - знак

(христианское средневековье) 252

§ 2. Средневековый «антисимволизм» 271 § 3. Универсальный наблюдатель: трансформации символа и

когнитивные модели 281

3.1. Вербализация символа 281

3.2. Концептуализация символа 300 § 4. «Жизнь» как ценность и жизнь символа в русской

культуре XIX и начала XX века 307

§ 5. Символ в контексте культуры XX века. Виртуальная

реальность и коммуникативное пространство 326

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Смысловое пространство символа:

культура и ее наблюдатель 359

БИБЛИОГРАФИЯ 373
Введение

ВВЕДЕНИЕ

Символ - одна из универсалий культуры, к теоретическому и культурно-историческому изучению которой обращаются различные области гуманитарного знания, хотя все разнообразие подходов и методов его анализа может быть объединено в две мало связанные друг с другом группы. С одной стороны, это анализ конкретной социокультурной, религиозной, политической или художественной символики, интерпретация которой, в силу разнообразия ее теоретических оснований, представляет собой различные языки описания. С другой - теоретический анализ символа с позиций логико-философских или семиотических исследований, чаще всего рассматривающих его как разновидность знака. Последний подход, ставя задачу создания языка описания разных символических систем, нуждается в уточнении исходных теоретических положений. Дело в том, что семиотические процессы, выявляя строение человеческого сознания и механизмы его функционирования, могут стать инструментом его изучения, если будет решена задача выявления структуры самого семиозиса в сложном взаимодействии составляющих его элементов и уровней, какими, на наш взгляд, являются символические и знаковые образования. Поэтому научная актуальность проблемы заключается не только в более точной теоретической и культурно-исторической дифференциации знака и символа, но и в рассмотрении их как двух существенных составляющих коммуникативного пространства современной культуры и сознания человека. Задачей теоретического описания символа является комплексное исследование, имеющее конечной целью осмысление взаимодействия человеческого сознания и мира, а также форм существования сознания.

Научная актуальность исследования.

Актуальность теоретического анализа и исследования культурно-исторической феноменологии символа заключается в следующем.

• Символика является существенной частью коммуникативного пространства культуры, способом представления для сознания носителя культуры ее

5

ценностей и смыслов. Поскольку культура переходного периода характеризуется преобладанием континуальности над дискретностью (в парадигме знания, в социальном устройстве, в социокультурной аксиологии), выражением чего является символ, его исследование представляет собой важнейший инструмент ее анализа. Вместе с тем, поскольку культура современной России может быть описана в терминах переходности, изучение символики может стать основанием социального прогнозирования, определяя границы и возможности суггестивного воздействия на сознание человека, а также выявляя пути формирования человеческой личности.

• Оптимальным для теоретического анализа символа является деятельно-стный подход к культуре, основанный на теории человеческой деятельности М.С. Кагана, позволяющий рассмотреть символ в системе ценностной, познавательной, творческой деятельности человека, в динамике социокультурного функционирования. Особое значение для понимания символа имеет аналитический контекст социокультурной аксиологии, позволяющий выявить механизмы формирования ценностей средствами символики, так как символ, являясь сферой функционирования бессознательного, суггестивно-эмоционального воздействия на человека, способен воплощать те ценности, которые еще не стали предметом логически дифференцированного рационального знания. Символ, являясь сферой функционирования массового и обыденного сознания, должен быть рассмотрен как один из его механизмов. Обладая эмоциональной суггестивностью, концентрируя в себе представления о смыслах и ценностях, символ выполняет социально-организующую функцию, в той или иной мере воздействуя на массовые движения и поступки людей.

• Особую значимость исследование символа представляет в контексте изучения природы межэтнических, межкультурных и межрелигиозных взаимодействий и конфликтов, характеризующих современную культуру. Механизмы восприятия и воздействия символики являются средством проникновения в

глубинные основания этих взаимодействий, определяемых часто логически недифференцированными, амбивалентными ценностями и смыслами.

• Актуальность диссертационного исследования заключается в изучении коммуникативного пространства культуры, включающего в себя, помимо собственно семиотических, знаковых компонентов, также и символьные образования. Признание преимущественно аксиологической природы символа дает возможность избежать узко семиотического его понимания, что позволяет рассмотреть эволюцию социокультурного семиозиса и человеческой ментально-сти, а также действующие механизмы функционирования индивидуального и общественного сознания. Продуктивным поэтому представляется не только анализ символа с позиции наблюдателя, дающий возможность выявления его семантики и функций, но и исследование его восприятия носителем культуры.

• Актуальным является обращение к анализу феноменологии эстетического в его исторической динамике и в его связях с природой и эволюцией символических форм, поскольку символ, являясь одним из механизмов формирования и функционирования аксиосферы, становится также и основанием становления и дифференциации эстетических ценностей. Это определяет значимость исследования символики и в контексте ее взаимодействия с миром художественных ценностей и художественной деятельностью.

• Очевидно, что построение теории символа предполагает взаимосвязь историко-культурного и теоретического исследования. Однако такое исследование само по себе представляется достаточно проблематичным, если не обосновывается более широким контекстом. Конечная цель исследования (которая, отметим, не может быть достигнута в рамках одной работы) должна быть сформулирована как выявление сущности человеческого сознания и механизмов понимания, без учета которых невозможно построение целостной теории культуры. Ни эмпирическое описание символики, ни исторический подход, взятый изолированно от других, не способствуют достижению этой цели. Напротив, историко-культурная интерпретация символа предполагает наличие

7

теоретических оснований для его определения, хотя, с другой стороны, эти теоретические основания должны опираться на конкретный историко-культурный материал.

Степень изученности проблемы и основные источники.

Теоретический анализ символа невозможен без истории его изучения. Однако, поскольку эта задача в существенной степени решена исследованиями Ц. Тодорова, К.А. Свасьяна, В.М. Лейзерского, а также работами по истории семиотики В.В. Иванова, Г. Косикова, Г.Г. Почепцова, И. Чередниченко и др., в нашей работе она не ставилась. Проблема заключается в том, что исследование символа предполагает в качестве своего основания позицию внешнего по отношению к своему предмету наблюдателя. Однако, встав на такую точку зрения, исследователь вынужден опираться преимущественно на знаковые проекции символики: феноменологию искусства, языка, философские теории, то есть на результат интерпретации и семантизации символических смыслов. Вместе с тем анализ герменевтической ситуации предполагает и анализ позиции носителя культуры - его восприятия, переживания, оценки символики. Это определяет необходимость широкого круга источников: текстов, в которых носитель культуры непосредственно представлен в акте саморефлексии. Дело осложняется тем, что такая саморефлексия становится возможной на достаточно поздних этапах развития культурного и личностного самосознания, в то время как на протяжении этого развития непосредственное переживание символики сопровождается опытом ее теоретического осознания. Опыт такого осознания представлен в трудах богословов и религиозных философов, в литературной и эстетической теории и эссеистике, в биографических свидетельствах. Анализ символа с позиций философского знания, на ранних этапах развития научного мышления связанный с богословским и религиозно-философским подходом, представлен в трудах неоплатоников Порфирия, Ямвлиха, христианских мыслителей Оригена, Климента Александрийского, Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Григория Паламы и других. При этом

8

теоретическая интерпретация символа во взаимодействии с интерпретацией его семантики и эмоционального восприятия, составила необъемлемую часть собственно культурного символизма.

Возможность понимания культуры в целом как символически значимой деятельности получила философское обоснование в «Критиках» И. Канта, послуживших началом нового этапа в понимании символа как производного от творческой деятельности человеческого сознания в русле гносеологической проблематики. Особое внимание символу уделялось теми философами, которые идейно и исторически находились в той или иной связи с романтизмом -Г.В.Ф. Гегелем, Ф.В.Й. Шеллингом и другими. В контексте романтической философии и антропологической парадигмы языкознания в трудах В. Гумбольдта, А.А. Потебни, Ф. Боаса и Э. Сепира сформировалось представление о символических основах естественного языка, что стало одним из оснований, определивших анализ символических форм Э. Кассирером. В рамках философского анализа символ и символические основания культуры стали предметом герменевтических исследований в трудах В. Дильтея, Х.-Г. Гадамера, П. Рикёра. Другой моделью философского анализа символа явился генетически связанный с романтической философией религиозно-философский подход, представленный философией всеединства, софиологией, философией имени B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова и других, а также концепция символа А.Ф. Лосева, интегрировавшего религиозно-философский, историко-герменевтический и лингвистические подходы к символу.

Изучение символа в русле фундаментальных проблем современного научного знания связано с изучением физиологии высшей нервной деятельности (К.В. Судаков и его школа), включая сюда и анализ сенсорных оснований восприятия в процессе формирования человеческого мышления, в частности, «двойного кодирования» реальности (А. Пайвио). Существенное значение для изучения символа имеют когнитивные исследования (Н. Хомский, Д. Лакофф, У. Матурана, У.В.О. Куайн, Е.С. Кубрякова, Р.И. Павиленис, Н.И. Рябцева); ис-

9

следования структуры человеческого сознания, в частности, его уровнего строения, соотношения в нем континуального и дискретного (В.В. Налимов). В свете проблематики диссертационной работы существенное значение имеют результаты психологических (Л.С. Выготский, А.А. Леонтьев, А.Н. Леонтьев, Ж. Пиаже) и психоаналитических исследований (Ж. Лакан, 3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг). Наличие языковой символики определяет необходимость обращения к результатам лингвистических исследований (А. Вежбицкая, Б.М. Гаспаров, М.М. Маковский, Е.В. Падучева, Ю.С. Степанов), к исследованиям дискурса и текста (Н.Д. Арутюнова, Т.А. Ван Дейк), среди которых большое значение имеют работы по анализу СМИ и современного политического дискурса (В.Г. Костомаров, А.П. Чудинов). Одним из направлений анализа символа в современном научном знании является семиотика (работы Р. Барта, Ж. Деррида, Ж. Женнета, К. Леви-Строса, Ю.М. Лотмана, Ч.У. Морриса, Ч.С. Пирса, В.Н. Топорова, Б.А. Успенского, P.O. Якобсона). Большое значение имеют также результаты исследований связей вербального и визуального начал в структуре человеческого мышления, в культуре, в различных видах искусства (В.Н. Альфонсов, Н.Д. Дмитриева, М.С. Каган, Г.-Э. Лессинг, А. Пайвио); а также результаты изучения чувственно воспринимаемых форм художественной деятельности (Н.В. Серов, Л.И. Таруашвили).

С точки зрения функционирования символа в коммуникативном пространстве современной культуры особое значение представляют данные социологических и социально-психологических исследований. Появившийся в XIX веке интерес к часто не управляемым действиям больших масс людей, связанный с осмыслением итогов войн и революций, определил значимость изучения механизмов стихийных движений и возможностей воздействия на них, начиная с работ Г. Лебона и Г. Тарда до исследований западноевропейских и американских социологов (П. Бергер, Г. Блумер, Д. Мид, Т. Лукман, Н. Луман, Ю. Ха-бермас), а также исследований исторических форм массовой психологии и современной массовой культуры (Б.В. Поршнев, Н.А, Хренов).

10

Символическая феноменология культуры неоднократно становилась объектом конкретно-исторических и типологических исследований в области этнологии, фольклористики, исторического знания, искусствоведческих дисциплин, а также исследований символических оснований (категорий) культуры (А.Я. Гуревич, В.П. Даркевич, Л.А. Юрганов), как и изучения семантики конкретного исторического факта французской школой «Анналов» (М. Блок, Ж. Ле Гофф, Ж. Дюби и др.) и исследования символической образности искусства (Ю.Н. Звездина, В.Н. Лазарев, Я. Мукаржовский, Э. Панофский, В.И. Сахаров, М.Н. Соколов, Ш.М. Шукуров и другие).

Объект и предмет исследования.

Методологические подходы, определяющие основные стратегии этой работы, позволяют сформулировать один из существенных вопросов, ответом на который должно стать предпринятое исследование. Это вопрос о том, какова онтологическая природа символа. Решение его, основанное на признании аксиологической сущности символа, заключается в выявлении природы его функционирования в коммуникативном пространстве культуры, в определении его места в системе социокультурного семиозиса. Символ представляет собой деятельность символизации, ценностно-ориентационный процесс, осуществляемый как проекция смыслов и ценностей и их восприятие и интериоризация. Поэтому неправомерен вопрос о том, является ли символ структурой сознания или некоторой реальной вещью, наделенной символическим смыслом: как и категория ценности, символ представляет собой категорию, обозначающую диспозиционное отношение1. Являясь результатом взаимодействия человека и мира, феноменом в его понимании Э Гуссерлем и М. Хайдеггером, символ закрепляет значимость этого взаимодействия для человека посредством аффектов и эмоций. Являясь коммуникативным событием, социокультурное функ-

Каган М.С. Философская теория ценности. С. 67. Следует также принять во внимание идею Ж. Пиаже о том, что первичная познавательная деятельность является результатом взаимодействия человека и реальности на сенсомоторном уровне, что становится основой «конструированием» знания (Пиаже Ж. Психогенез знаний и его эпистемологическое значение. // Семиотика. Антология. / Сост.

II

ционирование символа включено в системы различных дискурсов, поэтому проблема существенной мере опирается на решение вопроса о соотношении чувственно воспринимаемого и вербального в мышлении и коммуникации. Символ как предмет исследования представляет собой единый процесс символизации и интерпретации, включающий в себя ряд ценностных, смысловых, познавательных компонентов. Единство восприятия и понимания, суггестивного воздействия и интерпретации в символе определяет специфику предмета исследования: им должна стать не герменевтика отдельных символических форм, значений и смыслов, а герменевтическая ситуация как таковая.

Эвристичной представляется следующая постановка проблемы.

• Поскольку собственно предметом исследования являются не отдельные символы или даже система символов, а культурно-историческая эволюция герменевтической ситуации, анализу подлежит взаимодействие культуры и ее «наблюдателя», изменение позиции которого ведет к изменению интерпретации символа, а потому и к изменению самой символики;

• Поскольку в процессе социокультурной коммуникации символ становится элементом семиозиса, входя в коды и языки культуры, исследование его должно быть направлено на:

• взаимодействие основных форм его текстовой интерпретации (теоретической и а-теоретической), что обусловлено смысловой асимметрией, которая является необходимым условием осознания символики;

• взаимодействие в рамках этой асимметрии семиотических репрезентаций символического — собственно языков культуры: визуальной, вербальной, аудиальной его форм.

Цель исследования

Целью исследования является построение теоретической модели символа как категории, имеющей существенное значение в структуре европейского научного знания, и в то же время как категории культурной авторефлексии, на

Ю.С. Степанов. М.: «Академический проект», Екатеринбург: «Деловая книга», 2001. С. 98-111; Пиа-

12

уровне обыденного сознания и массовой психологии выполняющей ряд социально значимых функций. Целью работы является выявление сфер социально-культурного функционирования символа, осмысление феноменологии символических форм, понятых как единство собственно социально-культурной символики и ее теоретического осмысления, а также историко-типологическое описание символики, не предполагающее, однако, интерпретации ее семантики даже в пределах одной культуры: целью исследования является обнаружение механизмов функционирования символических форм в структуре социокультурного семиозиса, что предполагает в качестве научной перспективы изучение структуры и эволюции человеческого сознания. Задачи исследования

1. Анализ символа в системе культуры определяет необходимость рассмотрения его функций в процессе эволюции человеческого сознания и общества. Поскольку в основание работы положен принцип разделения двух позиций - позиции носителя культуры и ее наблюдателя, задача будет заключаться в последовательно проведенном разграничении сущности символа с этих позиций. Это должно стать основанием для снятия тех противоречивых трактовок символа, которые существуют в его осмыслении, в частности, оппозиции онтологического и гносеологического подходов к его пониманию, семиотического и эстетического в его интерпретации и т.д.

2. Поскольку символ является реликтом архаических стадий развития культуры, характеризующейся переходом от биологической к сверхбиологической форме существования, в диссертационном исследовании была поставлена задача теоретического описания психофизиологических и когнитивных оснований процесса символизации, а также соотношения символа и мифа.

3. Поскольку в процессе эволюции человеческой культуры происходит взаимодействие позиции наблюдателя культуры и ее носителя, процесс интерпретации символа становится процессом культурной авторефлексии, изменяя

же Ж. Схемы действия и усвоение языка. // Там же. С. 144-148).

13

тем самым природу символических форм. В связи с этим задачей диссертационной работы стало теоретическое описание исторической эволюции символа и ее этапов на основании анализа соотношения вербальной и чувственной модификаций в феноменологии символических форм с последующим выявлением их исторической типологии (чувственно-вербальной символики архаики, вербально-визуальной символики христианского средневековья, вербального символизма культуры Нового времени и особенно XIX-XX веков, виртуальной символики постсовременности);

4. Существенное внимание в работе уделено текстовым проекциям символа, то есть репрезентациям его в теоретическом дискурсе и в художественных текстах (вербальных и визуальных), что связано с решением проблемы соотношения словесного и изобразительного искусства.

5. В свете социальных и политических событий XX-XXI века задачей работы стал анализ сознания человека, осуществляемый с учетом позиции носителя культурной традиции, в частности. Задача рассмотрения структуры социально-культурного семиозиса и коммуникативного пространства современной культуры, характеризующейся сложным соотношением символических и знаковых компонентов, обусловил необходимость не только их теоретического сопоставления, но и социокультурного функционирования.

Методология исследования.

1. Методологическим основанием исследования символа, принятым в этой работе, является системный подход, применительно к анализу культуры обоснованный М.С. Каганом1. В качестве системного объекта должен рассматриваться и символ, и культура, в пространстве которой осуществляется его функционирование. Применение системного подхода, включающего в себя предметный (семантический) и функциональный анализ объекта исследования, а также его описание с точки зрения синхронии и в динамике его развития, потребовало, однако, уточнения применительно к конкретному объекту исследо-

Каган М.С. Философия культуры. СПб: «Петрополис», 1996.

14

вания - символу. Поскольку символ - репрезентация культурно значимых ценностей и смыслов, способ авторефлексии культуры, его семантика, не являясь семантикой предмета, представляет собой форму обнаружения системы его социально-культурных функций. Семантически символ не представляет собой отдельно взятого предмета: его «семантика» включена в состав картины мира, бытие которой виртуально. Поэтому элементом ее становится знание о том, что символ есть символ: помимо передачи мифологически-, сакрально-, или социально-значимых ценностей, символ определяет стратегии своего восприятия. Это значит, что теория символа в том виде, в котором она складывается на том или ином этапе развития культуры, становится элементом интерпретации его смысла. Поэтому в качестве одного из исходных методологических принципов анализа социально-культурного функционирования символа в диссертации была использована концепция Н. Лумана, согласно которой для описания сложных самоорганизующихся систем, к которым относится и культура, и общество, значимы не столько внутрисистемные отношения, сколько отношения системы и внешней среды; обособление системы от среды может осуществляться как самореференция: символика, являясь существенной частью коммуникативного пространства культуры, становится элементом ее «аутопойесиса» .

2. Сложность и многомерность объекта исследования, необходимость при его изучении выработки междисциплинарного подхода, учитывающего данные разных наук, обусловили необходимость обращения к методологии синергети-ческих исследований. Несмотря на то, что синергетические представления о принципах самоорганизации сложных систем, появившиеся в XX веке, были связаны с открытиями в сфере естественнонаучного знания, существенна их роль и в области общественных наук, что было обосновано в трудах О.Н. Астафьевой, В.Н. Бранского, М.С. Кагана, Е.Н. Князевой, СП. Курдюмова, Г. Ха-кена и др. Синергетические исследования в сфере общественных наук, в цен-

1 Луман Н. Социальные системы: очерк общей теории. // Западная теоретическая социология 80-х годов. Реферативный сборник. М.: Институт научной информации по общественным наукам Академии наук, 1989. С. 42-43.

15

тре внимания которых находятся явления, характеризующиеся состоянием хаоса, преобладанием энтропийности над информацией, континуальности над дискретностью, имеют непосредственное отношение к теоретическому и культурно-историческому описанию символа: именно в культурах переходного типа очевидно особое внимание к его теоретическим интерпретациям, как и появление новой социально-культурной символики. Феномен переходности представляется значимым для анализа символа, в свою очередь, в двух аспектах. С одной стороны, как характеристика периодов социального хаоса, изменения основных характеристик социальной организации, когда значимыми становятся понятия самоорганизации, нелинейного движения к новому порядку, когда социально-культурная среда становится сферой появления и реализации разных возможностей развития культуры и общества. С другой - как характеристика эволюции человеческого сознания и смены парадигмы знания: в частности, перехода от классической к неклассической, а затем к постнеклассической парадигме и «рождению новой рациональности» (В.И. Аршинов, В.Г. Буданов, В.И. Моисеев, B.C. Швырев).

3. Методологическим принципом, определяющим стратегии исследования символа, стал деятельностный подход к культуре1, в частности, теоретический анализ и историко-типологическое исследование социкультурной символики, предпринятое в этой работе, опирается на модель человеческой деятельности, предложенную М.С. Каганом. Определяя природу символа с позиций его связи с познавательной, преобразовательной, ценностной, коммуникативной деятельностью, следует подчеркнуть особое значение анализа последней (Н. Лу-ман, Ю. Хабермас). Методологическим основанием анализа символа в системе коммуникации в работе использована модель коммуникативного акта P.O. Якобсона, а также различение деятельности общения и коммуникации (М.С. Каган).

Маркарян Э.С. Очерки теории культуры. Ереван, 1969; Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. Логико-методологический анализ. М.: «Мысль», 1983; Каган М.С. Человеческая деятельность. Опыт системного анализа. М.: «Политиздат», 1978.

16

4. Поскольку символ, являясь для культуры формой опредмечивания и трансляции ее смыслов и ценностей, становится объектом понимания и интерпретации, существуя в момент его восприятия, понимания, общения и социокультурной коммуникации, методологическим основанием его теоретического описания стали идеи герменевтики и феноменологии1. В то же время цели и задачи исследования потребовали их уточнения и конкретизации. Дело в том, что значимое для культуры содержание символа, становясь предметом интерпретации посредством многообразных текстов, приобретает семантику, которая, являясь зависимой от языка описания, производна также от локализации этих текстов в системе «адресант — адресат». Проблема возникает тогда, когда адресатом сообщения становится носитель иных культурных традиций и ценностей (наблюдатель), которым предварительно конструируется код на основании тех или иных теоретических позиций, в результате чего символика, заключенная в тексте, приобретает семантику, «означивается», то есть также конструируется. Наличие креативности, заложенной в процессах передачи мысли и понимания, было теоретически обосновано В. Гумбольдтом и А.А. Потебней, однако анализ символа, обладающего способностью аффективного воздействия на человеческое восприятие, потребовал уточнения действующих при этом механизмов. Анализ символа с позиций герменевтики и учетом психологических механизмов его восприятия должен был быть предварен анализом самой герменевтической ситуации, которая, в отличие от коммуникативной ситуации, конституирована особым местом наблюдателя, локализованного «на стороне» адресата, то есть аффективно ее воспринимающего и рефлексивно понимающего. Это дает основания рассматривать символ как взаимодействие первичной культурной символики и ее категориального «схватывания», как взаимодействие текста и метатекста, символизации и интерпретации. Принципом герменевтиче-

Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб: «Наука», 1998; Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. // Гуссерль Э. Собрание сочинений. T.I. M.: «Логос», «Гнозис», 1994; Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб: «Ювента», «Наука», 1999; Хайдеггер М. Учение Платона об истине. // Работы М. Хайдеггера по культурологии и теории идеологий (европейский ни-

17

ского анализа, определяемым природой исследуемого объекта, стал последовательно проведенный принцип разграничения позиции наблюдателя и позиции носителя культуры. Выделение позиции наблюдателя, связанное с открытиями квантовой механики и с появлением Выделение позиции наблюдателя, связанное с открытиями квантовой механики и с появлением принципа дополнительности1, становится одним из принципов научного знания постнеклассической эпохи2. На протяжении XX столетия, однако, позиция наблюдателя определялась в контексте естественнонаучного знания как взаимодействие наблюдателя и предмета его наблюдения - исследования, хотя по отношению к социально-культурной феноменологии ее специфика должна быть определена антропологическими, когнитивными и социальными факторами. В частности, поскольку важнейшим компонентом системной теории применительно к обществу и культуре является время3, определение позиции наблюдателя применительно к анализу социокультурной феноменологии должно быть скорректировано с учетом исторической перспективы, как процесс структурирования и самоописания культуры в процессе увеличения сложности системы, а также в контексте динамики внутреннего развития позиции наблюдателя, обусловленного изменением ее локализации в системах коммуникации и общения. Моделирование позиции наблюдателя в системах социокультурной коммуникации и человеческого сознания, имеющего уровневое строение1, предполагает рассмотрение символа в процессе самореференции, личностной и социокультурной авторефлексии.

5. Поскольку описание символа, всегда производимое с позиции наблюдателя, есть процесс его моделирования, семантизации, важнейшим методологи-

гилизм). Сборник обзоров. М., 1981; Хайдеггер М. Время и бытие. М.: «Республика» («Мыслители XX века»), 1993; Хайдеггер М. Бытие и время. М.: «Ad Marginem», 1997.

Алексеев И.А. Принцип дополнительности и проблема единства квантово-механической картины мира. - Принцип дополнительности и материалистическая диалектика. М.: «Наука», 1976. С.124-138.

Аршинов В.И., Буданов В.Г. Когнитивные основания синергетики. // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве. М: «Прогресс-Традиция», 2002.

3 Каган М.С. Философия культуры. С. 28-31; Луман Н. Социальные системы: очерк общей теории. С. 43.

Список литературы