Имплозия как феномен сотворчества реципиента в системе экранной коммуникации в контексте российской культуры :

Краткое описание

Введение...3

Глава I. Экранная коммуникация и православная традиция как механизмы

российского культуротворчества в условиях глобализации...15

§1. Идеология общественного развития и тип культурного творчества:

поиск исторических альтернатив и православная традиция...15

§2. Творчество как способ человеческого бытия в культуре и цивилизации:

культурологический ракурс...35

§3. Система средств массовой коммуникации: конфликт и взаимодействие

функции социального контроля с функцией развития личности...54

§4. Цифровые технологии, невидимый мир и природа экранной

коммуникации...72

Глава П. Имплозия как предел эстетического опыта реципиента в системе

экранной коммуникации. Православное преодоление...91

§1. Творчески-преображающая функция экранных искусств как антропологический перекрёсток советской кинотеории, неклассической и

православной эстетики...91

§2. Сотворчество как духовное служение: от интерактивности к

православной теургии...111

Заключение...131

Литература...133
Введение

3 ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. Особенности нынешнего состояния российского общества и его культуры делают необходимым исследование имплозии как феномена сотворчества реципиента в системе экранной коммуникации.

Человек, будучи перед лицом столкновений национальной культуры и мировой цивилизации, вынужден искать выходы из возникающих кризисных ситуаций. В процессе глобализации на первый план выдвинулись поиск и утверждение национальной идентичности. Для русского человека стали насущной необходимостью пересмотр смысла своей жизни и обновление позиционирования собственного Я по отношению к миру, человеку и вечным ценностям. Свобода личности реализуется при выборе ответов на вопросы о жизненных идеалах, о творческом пути самосовершенствования. Такие ответы современный человек черпает как из модернистских и постмодернистских концепций, так и обращаясь к традиции, под которой мы понимаем религию и всю вытекающую из неё философию творчества личной и общественной жизни. Только в процессе общения (коммуникации) человек может измениться, но будет ли это изменение к лучшему или худшему - зависит от избранного Абсолюта.

В поисках внутренней и внешней гармонии, имея желание стать целостной личностью, человек бежит от одномерной материальной цивилизации. Светская культура предлагает сразу двойную возможность как бегства от невыносимой реальности, так и духовную пищу - преимущественно в области искусства, классическим содержанием которого является Человечность. Все аффекты, страсти, метания души могут быть выражены и гармонично претворены посредством катарсиса, который может быть достигнут творчески активным реципиентом в процессе эстетической коммуникации.

Массовая культура с её техническими видами искусства сужает в тенденции функции искусства до развлечения и психологической компенсации.

Кинематограф, телевидение, интернет - аудиовизуальные (экранные) виды массовой коммуникации являются сегодня инструментами преимущественно рыночной экономики, что формирует конфликт между личностью и экранными масс-медиа, чья функция социального контроля может подменяться откровенным разложением данного человеку Божественного образа и подобия. Но из электронных сетей не так-то просто вырваться. Экранная индустрия каждодневно фабрикует представления о том, что есть реальность, какова человеческая природа и идеальный образ жизни.

Бурный рост НТП подарил человечеству цифровые технологии, создав предпосылки для тотального погружения личности в среду экранных коммуникаций. Как заявляет отечественный исследователь творчества как феномена социальных коммуникаций И.Н. Дубина: «Новые технологии изменяют не только средства выражения в культуре, они меняют и способы культуросозидания, и культуру в целом, провоцируют формирование новых историко-культурных феноменов. Мы можем дискутировать о значимости коммуникационных технологий для творчества, о том, является ли наша культура культурой репродуцирования или культурой симуляции, но мы не можем не признать, что это культура тотальных коммуникаций... [которые] уже практически превратились в парадигму человеческого существования...»1. Невозможно согласиться с такими радикальными выводами о детерминации человеческого духа экранной образностью. Поэтому нам представляется принципиально важным рассмотреть феномен имплозии как особого типа мировосприятия и возникающего на его основе мировоззрения, превращающего реальность в виртуальный симулякр, что открывает возможность анархической свободы не только для интерпретации образов действительности, но и для «преображения» мира и человека на утопических демиургических началах. При этом надо отметить, что имплозивной личности представляется, будто она творит жизнь по законам красоты и гармонии,

1 Дубина И.Н. Современное телекоммуникационное искусство. // Известия АГУ, 1999. См. также http://www.philosophy.ru/library/dubina/paradigm.html

почерпнутым в эстетическом опыте приобщения к какому-либо экранному артефакту. В этом случае имплозия возводится до уровня теургии (греч. -мистерия, богодейство), выводящей художественное творчество за пределы искусства в жизнь. Таким образом, сотворчество реципиента при его максимальной жажде преображения и мира приводит к мистическому оперированию духовным без Бога, без знания духовных законов, установленных Творцом. Неудачливый демиург, конструировавший мир по собственной воле, возможно лучше может быть подготовлен к признанию над собой высшей власти Бога Вседержителя. Эстетический опыт, полученный в сфере экранных искусств, будучи применен к реальности, приводит к познанию антиномии эстетического, разрешаемой на религиозном уровне. Так, выходя за границы светской культуры, талантливый реципиент непременно наталкивается на сердце культуры - то есть религиозный культ.

Какова научная необходимость обращения к теме имплозии, применительно ко внутренним потребностям эстетики экранных коммуникаций? Имплозия возникла и развивалась только с широким распространением технически совершенной экранной коммуникации. Она упоминается Г.М. Маклюэном уже в 1960-х гг., Ж. Бодрийяр определяет данный феномен как взрыв смысла при всё возрастающем количестве информации в начале 1980-х гг. в контексте западной культуры симуляции. Опираясь на их концепции, российский эстетик Н.Б. Маньковская осмысливает имплозию при исследовании художественных аспектов такого прогрессивного направления как виртуалистика. Н.Б. Маньковская указывает на негативные последствия имплозии, такие как размывание чувства эстетической дистанции, связанное с интерактивным способом взаимодействия с объектом, которое делает для реципиента прозрачной границу между реальностью и художественными мирами экрана. Исследователи психологии киберпространства Л.М. Тираспольский и В.В. Новиков, опираясь на концепцию теургии русской религиозной философии, считают, что «именно развитие Интернета позволит создать теургическую среду, в которой разрыв

между искусством и жизнью сведен до минимума, т. е. преодолен кризис искусства»1. Они фактически отождествляют теургию с имплозией, не указывая на кризисные последствия последней для личности.

Помимо постмодернистских взглядов на сотворчество реципиента эстетика экранной коммуникации располагает и богатым наследием советской философии кино, для которой имплозия - новый факт, явно не укладывающийся в рамки её теоретических исследований. Ведь под сотворчеством реципиента понималось преображающее воздействие искусства на личность в процессе художественного восприятия. Сотворчество рассматривалось как специфический вид деятельности, благоприятствующий развитию способностей человека и его нравственного мира.

Имплозия стала практической проблемой, при разрешении которой необходимо найти пути преодоления её негативного потенциала. Прежнего же знания о сотворчестве реципиента в системе экранной коммуникации стало не достаточно, а новое постмодернистское знание ещё не приняло законченных форм.

Степень разработанности проблемы. Как уже было сказано выше, имплозия как явление появилась лишь во второй половине XX века, в связи с массовым распространением всё более совершенных средств экранной коммуникации. Систематически и структурно имплозия была описана в работах выдающегося канадского коммуникативиста Г.М. Маклюэна , а также его французского последователя, развивающего тезис Г.М. Маклюэна о том, что «средство есть сообщение», постмодернистского философа Ж. Бодрийяра3. Идеи Г.М. Маклюэна и Ж. Бодрийяра были использованы при исследовании имплозии как неклассического типа эстетического восприятия в рамках виртуалистики и постмодернистской эстетики отечественным исследователем

1 http://psynet.carfax.ru/texts/virtconf.htm#down

2 MacLuhan M. Understanding Media: the extensions of Man. Me. Graw Hill, New York, 1964.

3 Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального, http:// anthropology.ru/ ru/ texts/ baudrill/ silentLhtml; Бодрийяр Ж. Прозрачность зла / Пер. Л. Любарской, Е. Марковской. - М.: Добросвет, 2000.

7

Н.Б. Маньковской1. Её идеи вошли в энциклопедическое концептуальное исследование, посвященное переходному периоду в художественно-эстетической культуре XX века - от классической культуры к принципиально иному эстетическому сознанию и арт-процессам техногенно-компьютерной цивилизации XXI в. «Лексикон нонклассики» вышел под редакцией эстетика В.В. Бычкова, чья концепция ПОСТ-культуры2 позволила нам в нашем исследовании полнее рассмотреть последствия имплозии, выражающиеся в гаптическом мироощущении. В рамках имплозивного мировоззрения можно выделить интерактивность как способ взаимодействия с объектами, который по оценке современного философа и психолога С. Жижека, может стать «интерпассивностью»3. Разработка В.В. Бычковым категории эстетического4 позволила нам классифицировать степени интенсивности имплозии как феномена художественного восприятия экранного артефакта. Разработка В.В. Бычковым проблемы катартического воздействия искусства помогла нам соотнести имплозию с феноменом теургии, разработанной в русской религиозной эстетике Серебряного века B.C. Соловьевым, С.Н. Булгаковым, Н.А. Бердяевым, П.А. Флоренским5 и др.

На наш взгляд, экранные искусства, основанные на дигитальной технологии, благодаря противоречивым характеристикам феномена имплозии остро нуждаются в осмыслении и переориентации в соответствии с основами христианской культуры. Это позволит реципиенту избежать изощренных соблазнов и «антикультурного» рабства. Для этого мы обратились к работам об

1 Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. - СПб.: Алетейя, 2000; Маньковская Н.Б. Имплозия // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура XX века. М., 2003; Маньковская Н.Б. Виртуалистика: художественно-эстетический аспект // Виртуалистика:экзистенциальные и эпистемологичесие аспекты. - М.: Прогресс-Традиция, 2004.

2 Бычков В.В. Эстетика. - М.: Гардарики, 2004; КорневиЩе 0А. Книга неклассической эстетики. - М., 1999. http://fege.narod.ru/librariuiii/OA/OA.htm

3 Жижек С. Интерпассивность. Желание: влечение. Мультикультурализм. - СПб.: Алетейя, 2005. "Бычков В.В. Эстетика. Краткий курс. - М.: Проект, 2003.

5 Соловьев B.C. Философские начала цельного знания // Соловьев B.C. Соч. в 2 тт. М.: Мысль, 1990. Т.1.; Соловьев B.C. Критика отвлеченных начал // Соловьев B.C. Философское начало цельного знания. Мн.: Харвест, 1999; Булгаков С.Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. - М. ООО «Изд-во ACT»; Харьков: «Фолио», 2001; Бердяев Н.А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. - Харьков: «Фолио», М.: «ACT», 2002; Бердяев Н.А. Проблема человека. К построению христианской антропологии // Бердяев Н.А. Самопознание. -Ленинград: Лениздат, 1991; Бердяев Н.А. Кризис искусства, http:// www.krotov.info/ berdyaev/

8

основах построения христианской культуры П.А. Флоренского, И.А. Ильина1, а также к православной святоотеческой литературе по вопросам антропологии и искусства - к поучениям оптинского старца св. Варсонофия, св. Игнатия Брянчанинова, митрополита Иоанна Снычева, св. Тихона Задонского, св. Феофана Затворника Вышенского; современного священника А. Кураева .

С другой стороны при исследовании имплозии нельзя не обратиться к наработкам советской и российской эстетики кино по проблеме сотворчества реципиента, или художественного восприятия в кинематографе, а также о преображающей функции последнего. Это следующие авторы: СМ. Эйзенштейн, С.Ф. Бондарчук, Л.К. Козлов, Г.К. Пондопуло, Б. С. Мейлах, П.Н. Якобсон, Э. М. Ефимов, Н.Ф. Бучило, Н.И. Киященко, Н.Э. Клейман, В.И. Фомин, Н.А. Хренов, Ю.А. Богомолов, К.Э. Разлогов, A.M. Орлов и др3.

Имплозия может быть рассмотрена с позиций постмодернистской, советской эстетики экранных искусств и оценена при помощи православных

1918/ 1918_14.html; Флоренский П.А., священник. Собр. соч. Философия культа (Опыт православной антроподицеи). - М.: Мысль, 2004.

1 Флоренский П.А. Записка о христианстве и культуре // Флоренский П.А. Христианство и культура. - М: «Фолио», «ACT», 2001; Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. - М.: ООО «Изд-во ACT», 2003; См. также Бычков В.В. Эстетический лик бытия (Умозрения Павла Флоренского). -М.: «Знание», 1990; Ильин И.А. Основы христианской культуры // Ильин И.А. Одинокий художник. - М.: «Искусство», 1993.

2 Душеполезные поучения преподобных оптинских старцев в 2 т. - М.: Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 2003; Игнатий Брянчанинов, свт. Слово о человеке // Свт. Игнатий Брянчанинов. Аскетическая проповедь. -Мн.: «Лучи Софии», 2002; Иоанн (Снычев), митрополит. Посох духовный. - СПб.: Изд-во «Царское дело», 2000; Тихон Задонский, святитель. Об истинном христианстве. - М.: Изд-во им. Святителя Игнатия Ставропольского, 2003; Феофан Затворник Вышенский, святитель. Начертание христианского нравоучения. -М.: «Лепта», 2002; Кураев. А. Кино: перезагрузка богословием. - М.: Фома, 2004.

3 Эйзенштейн СМ. Избранные произведения в 6 т. - М.: Искусство, 1964; Бондарчук С.Ф. Желание чуда. - М.: Мол. гвардия, 1981; Козлов Л.К. Произведение во времени. Статьи, исследования, беседы. М.: Эйзенштейн-центр, 2005; Пондопуло Г.К. О художественных границах кинематографа. (Синтетическая природа кинообраза). - М.: ВГИК, 1967; Мейлах Б.С. Процесс творчества и художественное восприятие: Комплексный подход: опыт, поиски, перспективы. - М.: Искусство, 1985; Якобсон П.Н. Психология художественного восприятия. - М.: Искусство, 1964; Ефимов Э.М. Замысел - фильм - зритель. - М.: Искусство, 1987; Бучило Н.Ф. Художественное восприятие. - М.: «Знание», 1989; Киященко Н.И. От эстетического опыта к эстетической культуре //Эстетическая культура. - М.:ИФРАН, 1996; Клейман Н.Э. Формула финала. Статьи, выступления, беседы. - М.: Эйзенштейн-центр, 2004; Фомин В.И. Правда сказки. Кино и традиции фольклора. - М.: Материк, 2001; Хренов Н.А. Публика в истории культуры. - М.: Гос. институт искусствознания, 2002; Богомолов Ю.А. Ищите автора! Искусство быть кинозрителем. - М.: Всесоюзное творческое объединение «Киноцентр», 1988; Разлогов К.Э. Экран как мясорубка культурного дискурса // Вопросы философии. - 2002. №8; Разлогов К.Э. Экранная культура // Теоретическая культурология. - М.: Академический проект, Деловая книга, РИК, 2005; Орлов A.M. Аниматограф и его анима. Психогенные аспекты экранных технологий. - М.: Импэто, 1995.

взглядов на культуру, человека и искусство. Данные культурологические взаимосвязи мы и попытались проследить в нашем исследовании.

Объектом исследования является процесс сотворчества реципиента в системе экранной коммуникации. Под данным типом творчества мы понимаем процесс духовного развития личности, вовлеченной в один из основных культуротворческих механизмов современной российской культуры - в систему экранной коммуникации. В аудиовизуальной субкультуре за век существования экранных искусств сформировалось особое мироощущение и мировоззрение, а также особые подходы к трактовке реальности и возможностей человеческого творчества, возникли своеобразная экранная онтология и антропология. Нельзя не заметить, что экранная коммуникация участвует в решении исторических судеб русского народа и соперничает с православной духовной традицией, определяющей подлинно созидающее и охранительное жизнетворчество для современного русского человека. Период перестройки в России и необходимость интегрироваться в мировое сообщество, стали предпосылками, в соответствии с которыми вышеуказанные культурные механизмы выступили основными векторами диалогического взаимодействия российской культуры с мировой, по преимуществу западноевропейской культурой и цивилизацией.

Предметом исследования выступает феномен имплозии, возникающий как эффект в процессе сотворчества реципиента в системе экранной коммуникации. Будучи сферой искусства на базе мультимедийных технологий и экономических отношений, экранная коммуникация структурирует эмоционально-чувственный опыт личности. Осуществляется трансляция культурных смыслов через экранные артефакты, так в постмодернистской эстетике обозначаются произведения искусства в силу значительно расширенного предмета неклассической эстетики. Через эстетический опыт реципиент экранной коммуникации усваивает установки и ценности — духовную пищу, корректируя собственное мировосприятие и мировоззрение. Он не только ведёт диалог с экраном, например, с персонажами и авторами

10

артефакта, развивая свою эстетическую впечатлительность и вкус, но в соответствии с ними устанавливает для себя идеалы красивой жизни, целостного развития личности и гармоничных отношений с обществом.

В виду того, что предмет неклассической эстетики расширен за счет категорий безобразного, ужасного, абсурдного, а секуляризованная культура в силу своего отказа от Великого Другого (а, значит, и от триединства истины, добра и красоты) находится в кризисной ситуации, нам представляется принципиально важным рассмотреть имплозию как тип особой философии отношений человека к миру, другому человеку и Богу. Имплозия наиболее ярко проявляется в жизни реципиента, уверовавшего в постулат классической эстетики о том, что лишь «умные» эстетические чувства облагораживают и завершают целостное развитие личности.

Целью исследования является выявление пути и анализ средств преодоления имплозии как эстетико-культурной ловушки для активного, ищущего духовного совершенства реципиента экранной коммуникации.

В соответствии с целью исследования были поставлены следующие задачи:

• уточнить представления о творчестве в русле российской цивилизационной специфики на основе рассмотрения глобализма, ведущих западных идеологий общественного развития в сравнении с отечественной религиозно-нравственной культурной идентичностью;

• сравнить творчество как способ человеческого бытия в культуре и творчество как способ человеческого бытия в цивилизации с позиций современной культурологии;

• описать конфликт между коммерциализованной массовой коммуникацией и развивающейся личностью, пытающейся преодолеть навязанные индустрией развлечений, телевидением, в частности, стереотипы социализации общества потребления и жизненный конформизм;

• выявить роль цифровых технологий в давнем стремлении деятелей экранных искусств показать невидимый мир через призму земной

11

аудиовизуальной образности, для чего используется материал и коммуникативная модель сновидения;

• пересмотреть укоренившиеся представления советской кинотеории о творчески-преображающей функции экранных искусств с позиции неклассической эстетики и постмодернистского искусства, подчас актуализирующих значимость православных взглядов на пределы эстетической коммуникации светского искусства;

• установить переход от имплозивного мировоззрения с его креативным проектированием, интерактивным типом взаимодействия с миром и гаптической чувственностью через трансгрессию (грех1) к покаянному самосознанию православного христианина, соработающего своему Творцу.

Научная гипотеза диссертации заключается в том, что состояние имплозии, вызванное творчески-преображающей дисфункцией экранных искусств, может быть преодолено через осознание духовных пределов эстетической коммуникации и обращение к сфере религиозного преображения личности в Православии.

Методологическая основа исследования представлена системным подходом к явлениям культуры; принципами плюрализма, толерантности, единства исторического и логического. Также был использован междисциплинарный подход, поскольку проблематика диссертации соотносится с несколькими научными дисциплинами: историей и теорией культуры, теорией массовой коммуникации, эстетикой. Важнейшую методологическую роль сыграл взгляд на культурологию как науку, значимость которой сегодня возрастает, и на базе которой могут формироваться неклассические теории исследования личности и общества. Так как имплозия развивается на основе эстетического опыта адресатов экранных искусств, нами было осуществлено анкетирование творчески активных реципиентов о трудно вербализируемом процессе эстетического восприятия и катартических

Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. - М.: ООО «Изд-во ACT», 2003.

12

особенностях изменения личности. При этом использовались материалы российских и зарубежных аудиовизуальных СМИ, ресурсы интернета.

Теоретической базой исследования выступили работы философов Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, священника П.А. Флоренского; святоотеческие сочинения свт. Тихона Задонского и свт. Игнатия Брянчанинова; труды культурологов и эстетиков В.В. Бычкова, Н.Б. Маньковской, Ж. Бодрийяра1, В.Д. Диденко, А.Л. Казина2; исследователей массовой коммуникации Г.М. Маклюэна, О.Я. Гойхмана, М.М. Назарова, А.В. Шарикова, И.А. Полуэхтовой3; советских и российских теоретиков и социологов экранных искусств Н.Э. Клеймана, Э.М. Ефимова, Н.Ф. Бучило, К.Э. Разлогова, Н.А. Хренова4; из зарубежных теоретиков кино - 3. Кракауэр , др.

Научная новизна исследования, как нам представляется, состоит в том, что была предпринята попытка расширить и углубить проблематику отечественной культурологии экранной коммуникации. В ходе исследования получен ряд новых результатов:

• выявлены объективные предпосылки становления имплозии на почве современной российской культуры;

• описаны особенности имплозии как эффекта виртуализации мировосприятия на уровне личности;

• показаны последствия, произведена их оценка и намечен путь преодоления с позиций традиционной православной антропологии такого негативного для духовного роста личности постмодернистского феномена в

1 См. названия выше. С. 6-8.

2 Диденко В.Д. Духовная реальность и искусство: Эстетика преображения. - М.: «Беловодье», 2005; Казин А.Л. Философия искусства в русской и европейской духовной традиции. — СПб.: Алетейя, Санкт-Петербургский Университет МВД России, 2000.

3 MacLuhan M. Understanding Media: the extensions of Man. Me. Graw Hill, New York, 1964; Гойхман О.Я., Надеина Т.М. Речевая коммуникация. - М.: ИНФРА-М, 2003; Назаров М.М. Массовая коммуникация в современном мире: методология и практика исследований. - М.: УРСС, 2003; Телерекламный бизнес (информационно-аналитическое обеспечение) / Сост. В.П. Коломиец. - М.: Международный институт рекламы, 2001.

4 См. названия выше. С. 8; Хренов Н.А. Функционирование кинематографической картины мира в ситуации глобализации // Кино: реалии и вызовы глобализации / Под ред. М.И. Жабского. - М.: НИИК, 2002.

5 Кракауэр 3. Природа фильма: реабилитация физической реальности. - М.: Искусство, 1974; Кракауэр 3. От Калигари до Гитлера. Психологическая история немецкого кино. http://www.dnevkino.ru/library_kracauer_9.html

13

системе экранной коммуникации как имплозия. Подчеркивается необходимость создания христианской культуры, вне путей которой происходит стремительное расчеловечивание молодого поколения под воздействием экранных артефактов западноевропейской контркультуры.

В результате исследования мы пришли к выводам, которые сформулированы в основных положениях исследования, выносимых на защиту:

• имплозия, став феноменом современной российской культуры благодаря глобализации и широкому распространению средств массовой экранной коммуникации, потребовала пересмотра представлений о человеческом творчестве;

• непродуктивное перцептивное слияние средства и содержания, превращающее реальный мир в виртуальный симулякр, в соответствии с градацией категории эстетического по игровому, гармонизирующей коммуникации, неутилитарного созерцания, преображающе-теургическому параметрам - имеет негативные для духовного становления личности последствия различной тяжести.

• игры с идентичностью посредством экранной образности способствуют интерпассивности, деперсонификации и распаду личности реципиента; данные кризисные явления указывают на негативные пределы преображения человеческой личности в процессе эстетической коммуникации на материале экранных искусств светской культуры России и Запада, ядром которой с появлением гуманизма явилось человекобожие;

• имплозивный реципиент, «бог» виртуальной реальности, перенося анархические проекты в реальность собственной жизни, вынужден познавать ортодоксальные духовные и даже физические законы, установленные Творцом всяческих, через что может пожелать спастись, действуя совместно со Спасителем и став православным теургом.

Научно-практическая значимость исследования состоит в том, что материалы и выводы исследования могут быть использованы для дальнейшего

14

анализа феномена рецептивного сотворчества в системе экранной коммуникации и его функционировании как механизма культуротворчества. Настоящее исследование также может быть использовано в учебной работе при подготовке, чтении лекций и проведении семинарских занятий по эстетике, культурологии, коммуникативистике и искусствознанию.

Материалы и выводы данной работы могут быть экстраполированы на широкий спектр проблем, связанных с рассмотрением феномена человеческого творчества в контексте неклассической эстетики, Православия, теории экранной коммуникации и выяснением воздействий последней на творческий способ бытия человека в динамичном, порой катастрофическом историческом процессе.

Апробация работы. Основные положения диссертации докладывались на на научных конференциях, проходивших в Государственном университете управления, таких как: 19-я Всероссийская научная конференция молодых ученых и студентов «Реформы в России и проблемы управления», февраль 2004 г.; международная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы управления», октябрь 2005 г.

Основные положения и выводы диссертации обсуждены, одобрены и рекомендованы к защите на заседании кафедры культурологии и менеджмента в культуре Государственного университета управления. По исследованной проблеме опубликованы научные статьи.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

15 Глава I. ЭКРАННАЯ КОММУНИКАЦИЯ И ПРАВОСЛАВНАЯ

ТРАДИЦИЯ КАК МЕХАНИЗМЫ РОССИЙСКОГО

КУЛЬТУРОТВОРЧЕСТВА В УСЛОВИЯХ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

§1. Идеология общественного развития и тип культурного творчества: поиск исторических альтернатив и православная традиция

Человеческая природа, сущность творчества, границы человеческих возможностей - эти вопросы по-разному решаются в исторических типах культур, в культурах разных стран. Но от решения главного вопроса - о человеке - зависит смысл и путь человеческой жизни, смысл и путь человеческой истории.

СССР распался. Перестройка завершилась. Но общество так и не вышло из кризиса. Сегодня Россия не имеет определённой идеологии, консолидирующей общество и направленной не только на преодоление экономического кризиса, но и на дальнейшее раскрытие созидательной роли русского этноса в мировом историческом процессе. В общественном сознании отсутствует единый взгляд на решение проблемы о призвании человека. Что он должен делать? Как должен жить? К чему должен стремиться? Каковы границы свободы воли личности в творении своей и общественной жизни? Как сочетать личные и социальные устремления и нужды?

В переломный период истории каждый индивид снова учиться жить, открывая заново духовные законы. Мы наблюдаем, как творчество стало феноменом повседневной жизни. Культуролог А.Ю. Шеманов подчеркивает: «Если прежде повседневность, казалось, служила лишь выражением устоев общества и основ его культурного единства, которые в силу своего постоянства представлялись неизменными, «естественными», то сейчас она выступила своего рода «плавильным тиглем», где возникают и кристаллизуются формы

16

общностей и принципы взаимодействия людей»1. Кто-то избегает противоречивой ситуации, предпочитая не искать безусловных начал человеческого бытия. Стабильная повседневность не гарантирована тем, кто верит в ничто, ленивым до поиска Истины. Почва уходит из-под ног не только у нигилистов, но и у тех, кто ленится проверять свои убеждения каждодневно. Человек понял, что его жизненные принципы, формирующие и отражающиеся в делах, зависят от его личного выбора. Наступили счастливые времена, когда человеку самому снова приходится выбирать, что для него значимо. Общественное сознание расколото. Машина идеологии остановлена и не производит больше истин.

Каждый поставлен перед выбором жизненного пути. Речь идет не о самовыражении в любой сфере деятельности ради самоутверждения, когда есть тылы устойчивой государственности, а о духовной ориентации: будет человек служить добру или злу. Социальная нестабильность и внутренняя неутолимая жажда праведной жизни заставляют сильнее страдать, поэтому пути творчества современной жизни вынуждены быть сотериологическими. При всей своей греховности наследники Святой Руси православные и, по выражению философа И.А. Ильина, «...Западу не ученики и не учителя», а «ученики Бога и учителя себе сами» .

Что же в общем представляет собой творчество в русле российской цивилизационной специфики? Для этого рассмотрим, как оно трактуется в наиболее распространенных мировоззренческих конструкциях современной культуры. Что предлагает нам Запад? Что можем найти в собственной духовной традиции?

В постмодернизме все идеологии равны по значимости, все точки зрения имеют право на существование. Парадигма современной культуры — плюрализм и полифоничность, многоголосье мировоззрений. Подразумевается, что культуры ведут между собой диалог, так вырабатываются согласованные альтернативы развития мировой истории. Человечество из простой

1 Шеманов А.Ю. Формы культуры и их динамика // Теоретическая культурология. М., 2005. С. 265.

2 Цит. по: Православный календарь / Сост. И.Сергиенко. Ростов-на-Д., 2004. С. 242.

17 совокупности народов, которых объединяло происхождение в ходе природной

эволюции, осознает себя субъектом мировой истории. Сторонниками всеединства человечества уже в XIX в. были, например, B.C. Соловьев, достаточно упомянуть его учение о Богочеловечестве и идею вселенской теократии; О. Конт с его «Великим Существом». А.И. Герцен в книге «Былое и думы» (1852-1868) писал: «Слово «человечество» препротивное: оно не выражает ничего определенного... Какое единство разумеется под словом «человечество»? Разве то, которое мы понимаем под всяким суммовым понятием, вроде икры и т.п.»1. О. Шпенглер в своей концепции локальных цивилизаций отвергал идею единства, отзываясь о человечестве как о зоологическом понятии. А. Тойнби хотя и говорил о коллективном Человечестве, которое упорно собирает плоды науки и культуры, однако не считал его субъектом исторического действия. По А. Тойнби единой цивилизации как таковой нет.

Только во второй половине XX века стали вырисовываться контуры становления человечества как сложного, противоречивого, но вместе с тем единого субъекта исторического процесса. Угроза глобальной катастрофы подвела человечество к осознанию собственной ответственности за историческое творчество. С 1968 г. Римский клуб, куда входили в основном ученые Запада, работал в данной области. Сюда же отнесем и русский космизм, и концепцию ноосферы В.И. Вернадского, ко-эволюции Н. Н. Моисеева. Сегодня мир объединен экономически, но подлинное человеческое единство - это единение душ. Глобальное сознание, глобальная этика, общечеловеческие ценности - все эти мнимо объединяющие человечество продукты массовой культуры, которую ЮНЕСКО так желает облагородить. В докладе Всемирной комиссии по культуре и развитию «Наше творческое многообразие» 1998 года предлагалось обозначить массовую культуру западного образца как «культуру мира»2, которая с помощью средств массовой коммуникации будет распространять идеи и настроения мира в противовес

1 Герцен А.И. Былое и думы. http://fershal.narod.ru/Memories/Zips/tHertzen.zip

2 Всемирный доклад по культуре. 1998: Культура, творчество и рынок // ЮНЕСКО. М., 2001.

Список литературы