Культурная парадигма как объект социально-философского анализа : Культурна парадигма як об'єкт соціально-філософського аналізу



  • Название:
  • Культурная парадигма как объект социально-философского анализа
  • Альтернативное название:
  • Культурна парадигма як об'єкт соціально-філософського аналізу
  • Кол-во страниц:
  • 140
  • ВУЗ:
  • Волгоградский государственный педагогический университет
  • Год защиты:
  • 1998
  • Краткое описание:
  • ОГЛАВЛЕНИЕ


    Введение...............................................................................................................3


    Глава 1. Культурная парадигма как социально-философское понятие.........13

    §1. Анализ понятия "культурная парадигма"...........................................14
    §2. Культурная парадигма как феномен социокультурной
    действительности......................................................................................38
    §3. Структура и функции культурной парадигмы...................................50


    Глава 2. Смена культурных парадигм в социокультурной динамике............59

    §1. Поколение - носитель культурной парадигмы и единица
    социокультурного времени.......................................................................60
    §2. Разрушение культурных парадигм как закономерность
    культурной истории………………………...........................................…96


    Заключение................................................................................................... ..112
    Библиографический список ...................................................................121
    ВВЕДЕНИЕ
    Актуальность темы исследования


    На рубеже XIX-XX веков произошло серьёзное изменение в научно-философской ментальности, характеризующееся переходом от статической картины мира к динамическому образу мира; переходом от рефлексивных форм осознания к дескриптивным; от абстракции – к описанию, от критики её оснований и размышлений о кризисе культуры к проблемам функционирования, к моделированию и проектированию социокультурного процесса. С началом ХХ века практически во всех областях социогуманитарного знания существенным методологическим принципом становится релятивизм, утверждающий относительность истины и проистекающий из одностороннего акцентирования постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Чтобы изучить и осмыслить мир, в том числе и его социокультурную сферу, необходимо установить определённые границы и рассматривать его с позиций выяснения факторов его единства, целостности. В силу этого весьма актуальной проблемой в социально-философском знании является вопрос о соотношении социокультурной динамики и «ставших», развитых культурных форм, вопрос об антиномии устойчивости и изменчивости в культуре. Одним из терминов, отражающих сложное и противоречивое единство структуры и динамики культуры, выступает понятие «культурная парадигма».
    Понятие «культурная парадигма» употребляется в научной, учебной, публицистической литературе с середины ХХ века. Существует целый ряд смыслов и значений, которые в него вкладываются. Однако до сих пор не предпринималось фундаментального концептуального анализа «культурной парадигмы», также не изучалась специально сама реальность, стоящая за этим понятием. В связи с этим на исследуемый термин смотрят как на речевое клише, метафору, имеющую ряд синонимов в обыденном, ненаучном языке. Но само появление в языке понятия «культурная парадигма» и активное его функционирование свидетельствуют об актуализации потребности рационализировать в рамках социальной философии ту часть реальности, которая чаще выступает в иррациональных, поэтических своих обозначениях (таких, например, как «общестилевая примета времени», «дух времени», «музыка века», «воздух», в котором витают общие существенные для эпохи идеи и т. п.), отражающих некое смысловое единство культуры на конкретном отрезке времени, специфическую структуру культуры на протяжении относительно малых периодов культурного процесса.
    Социально-философское осмысление понятия «культурная парадигма» затрудняется двумя важными факторами. Первая причина затруднений – поливариантность термина, его многомерность, которые выражаются в существовании многих способов понимания и толкования данного понятия в различных текстах. Вторая трудность заключается в использовании понятия «культурная парадигма» в сугубо сциентистском значении.
    Актуальность данного диссертационного исследования состоит во введении в научный оборот "культурной парадигмы" в качестве социально-философского понятия, терминологическое использование которого в социальной философии может послужить успешному разрешению ряда теоретических проблем.
    Во-первых, введение данного термина в понятийный аппарат социальной философии позволит существенно обогатить философский анализ феноменов синхронной социокультурной целостности.
    Во-вторых, исследование содержания понятия «культурная парадигма» в социально-философском аспекте, то есть с точки зрения того, какое место занимает исследуемый феномен в социальном бытии людей, позволит рассматривать «культурную парадигму» не просто как концепт, виртуальную смысловую единицу, отражающую желаемую и ожидаемую реальность, а как явление объективной социокультурной действительности, реально существующий феномен синхронной целостности культурных объектов.
    В-третьих, определение понятия «культурная парадигма» и выявление основных образующих её факторов должно существенно облегчить анализ социальных и культурных процессов, протекающих в том или ином обществе, а также расширить возможности для более глубокого анализа понятий «культурная эпоха», «культурный стиль» и др.

    Предмет исследования

    Предметом настоящего исследования является содержание понятия «культурная парадигма», которое отражает реальный феномен целостности социокультурных единиц в их стилевой синхронности; образец постановки и общий подход к решению смысложизненных задач людей в разных сферах деятельности, объективирующийся в типе семиотических отношений, обеспечивающем в конкретный отрезок времени единство культуры на эмпирическом уровне. «Парадигма» представляет собой интегративный принцип, существенный для культуры, рассмотренной на её «горизонтальном» срезе, одинаково представленный во всех «одновременных» феноменах социокультурной действительности, и относительно которого данные явления могут быть истолкованы как моменты единой культурной целостности.

    Основная цель исследования

    Основная цель работы состоит в том, чтобы исследовать содержание понятия "культурная парадигма" и его связь с другими категориями социальной философии. Для достижения этой цели предполагается решить следующие исследовательские задачи.

    Задачи исследования


    1) Проанализировать основные подходы в использовании понятия «культурная парадигма» в качестве метатеоретического концепта, выделить различные способы его понимания и употребления;
    2) обосновать целесообразность выделения термина «культурная парадигма» в качестве социально-философского понятия, выяснить его продуктивность;
    3) определить содержание и объём изучаемого понятия;
    4) выяснить философский статус «культурной парадигмы», то есть определить её онтологические, гносеологические, аксиологические и социально-психологические основания;
    5) определить особенности структуры и функционирования «культур-ной парадигмы»;
    6) выявить «носитель» или субъект «культурной парадигмы»;
    7) исследовать условия и механизмы смены «культурных парадигм».

    Степень разработанности проблемы


    Активное употребление термина "культурная парадигма" в научной, учебной, публицистической и даже художественной литературе с середины 70-х годов ХХ века свидетельствует о том, что это понятие уже функционирует. Однако до сих пор специального социально-философского исследования, посвящённого пониманию культурной парадигмы как метатеоретического и философского концепта не предпринималось; не выяснены его содержание и объём, то есть понятие научно не определено.
    Понятие "культурная парадигма" используется социологами, историками, культурологами, лингвистами скорее как понятие-клише, причём избыточно поливариантное.
    Исходя из того, что проблема введения в понятийный аппарат социальной философии понятия "культурная парадигма" недостаточно освещена в научной литературе, для её анализа в нашем исследовании принимались во внимание различные случаи употребления данного термина, даже без адекватной понятийной насыщенности, которые послужили предпосылкой теоретической рефлексии над понятием "культурная парадигма".
    В работах В. Л. Алтухова, Г. Г. Дилигенского, Ю. А. Муравьёва, И. С. Утробина, Ю. В. Якимовича содержание понятия "культурная парадигма" мыслится как синоним понятия "культурологический подход" в различных областях социогуманитарного знания (в психологии, педагогике, лингвистике), понимаемый как рассмотрение изучаемых объектов с учётом культурных факторов либо как совокупность методов изучения культурных форм и явлений. Такой подход нам видится определённым сужением и редукцией рассматриваемого понятия.
    Культурная парадигма как феномен социокультурной целостности рассматривается лингвистами (А. В. Беличенко, В. В. Воробьёв, И. М. Гетман, В. А. Личкова, С. Г. Проскурин, Д. И. Руденко, П. Серио, Ю. С. Степанов) в качестве конкретной формы бытия языка как системы смыслов, заключённых в словах, вещах, поступках. Литературоведы (С. С. Аверинцев, Ю. И. Левин, Ю. М. Лотман, Д. М. Сегал, В. Н. Топоров, Ю. Н. Тынянов) за основу культурной целостности полагают "парадигмальные тексты" и структуру поэтического, художественного языка в определённое культурно-историческое время. Исторический и политологический подход, представленный в статьях С. С. Неретиной, А. И. Степанова и др., усматривает ведущий фактор культурной целостности в совокупности глобальных ориентиров в политике в конкретную историческую эпоху. В работах Г. Кюнга, А. Ш. Викторова и др. парадигма в культуре понимается как религиозно-ценностная основа каждой эпохи в культурной истории. Искусствоведы понимают под "культурной парадигмой" феномен синхронного единства культуры, основанный на большом стиле в искусстве, который определяет собой и другие стороны социокультурной жизни (В. В. Вейдле, Г. Зедльмайр, В. Б. Мириманов и др.).
    Существенным недостатком лингвистического, литературоведческого, историко-политологического, религиеведческого, искусствоведческого подходов, на наш взгляд, является сам принцип понимания феномена синхронной социокультурной целостности через выделение и абсолютизацию лишь одного элемента культуры в качестве ведущего, главного, определяющего собой всю культуру в целом. Специфика культуры - в её многофакторности, и целостность ей в конкретную эпоху придаёт не один интегрирующий фактор (политика, язык, искусство и т.д.), а определяющий единство культуры в одно культурно-историческое время ведущий смысл, который находит своё выражение в отдельных культурных элементах, но сам существует между ними, на "границах", связывая их в целое.
    Для определения содержания понятия "культурная парадигма" как феномена социокультурной целостности в настоящей работе важную роль сыграли различные интерпретации единства историко-культурного процесса, представленные в трудах О. Шпенглера, В. Дильтея, Г. Зиммеля, Э. Гуссерля, М. Вебера, Л. П. Карсавина, а также теоретические выводы и положения исследователей в области теории ментальностей - Ф. Броделя, Ж. Ле Гоффа, М. Блока, А. Я. Гуревича, М. Рожанского и др.
    Посвящённые различным проблемам социокультурной статики и динамики работы Т. Парсонса, Т. Веблена, А. Моля, П. Сорокина, Л. Г. Ионина имели большое значение в исследовании особенностей структуры и функционирования культурной парадигмы.
    Важной основой исследования характера смены культурных парадигм и определения различных типов субъектов культурной парадигмы явились работы Х. Ортеги-и-Гассета, который с позиций экзистенциальной философии рассматривает и выделяет в качестве ведущего субъекта культуротворчества поколение людей, а также разрабатывает понятие кризиса в истории.
    Представляются особенно ценными попытки анализа целостности культуры в философии языка (В. Фон Гумбольдт, Э. Сепир, А. А. Потебня и др.), а также идеи о структурной взаимосвязи языковых элементов культуры с пространством объективированных форм социокультурной деятельности (К. Леви-Строс, Р. Барт, Л. Витгенштейн).

    Методологическая основа исследования


    При исследовании специфики понятия "культурная парадигма" и со-держания данного феномена социокультурной действительности автор опи-рался прежде всего на философские труды В. Дильтея, О. Шпенглера, Л. П. Карсавина, а также некоторые идеи экзистенциальной философии. При ана-лизе "культурной парадигмы" как социально-философского понятия и науч-ного термина автор опирался на труды по логике и методологии научного познания Т. Куна, К. Поппера, Е. К. Войшвилло, Ю. А. Петрова и др. Рассмотрение динамического аспекта содержания понятия "культурная парадигма" основывалось на имеющих методологическое значение работах А. Моля, Т. Парсонса, Т. Веблена, П. Сорокина, Л. Г. Ионина. Существенное значение для решения исследовательских задач имели культурологические работы Ю. М. Лотмана, С. С. Аверинцева, Г. С. Кнабе, Л. М. Баткина и др.
    Методологической базой исследования явились такие принципы и методы познания социокультурных явлений, как системный подход, компаративный метод (метод сравнительного анализа), метод интерпретационного анализа, элементы структурного метода, метод концептуального моделирования, отдельные приёмы феноменологической методологии и социально-культурной герменевтики. Для решения исследовательских задач диссертации существенное значение имела структурно-семиотическая методология.


    Научная новизна работы

    Понятие «культурная парадигма», несмотря на широкое исполь-зование в научных и публицистических текстах, до сих пор не являлось объектом специального социально-философского анализа, в то время как сам феномен социокультурной действительности, описываемый данным понятием, изучался в рамках различных специальных исследований, но не в социально-философском аспекте. Научная новизна диссертационного исследования состоит в том, что в нём раскрыты особенности как самого феномена синхронной культурной целостности и специфической стилевой определённости, так и условий, при которых становится возможной смена культурной парадигмы, а также предпринят критический анализ существующих трактовок понятия «культурная парадигма» и его содержания.
    В результате исследования автор пришёл к ряду теоретических выводов, выносимых на защиту в качестве основных положений.

    Основные положения, выносимые на защиту:

    -понятие «культурная парадигма» обладает понятийным статусом и может функционировать в качестве социально-философского термина, описывающего объективную социокультурную реальность;
    -понятие «культурная парадигма» отражает реально существующий феномен целостности культурных явлений, фактор их смысловой синхронности, обеспечивающий единство культуры на эмпирическом уровне;
    -культурная парадигма включает в себя такие структурные элементы, как 1) субъект; 2) ведущий тип решения общих смысложизненных задач; 3) общее жизненное настроение; 4) самосознание субъекта культурной парадигмы; 5) иерархия значимостей базовых ценностей для решения жизненных задач субъекта культурной парадигмы; 6) «духовные лидеры» эпохи; 7) культурный герой; 8) единый способ символизации, ведущий тип семиотических отношений; 9) прецедентные или репрезентативные тексты, метанарративы эпохи;
    -субъектом социокультурной деятельности, формирующим культурную парадигму как жизненный стиль эпохи, является поколение;

    Теоретическое и практическое значение исследования

    Благодаря осуществлению социально-философского анализа понятия «культурная парадигма» представляется возможным не только научное разграничение содержания данного понятия с содержанием понятий, обозначающих сходные социокультурные феномены, но и создание научно-теоретической базы для корректного и точного использования этого понятия. Исследование содержания понятия «культурная парадигма» является методологически важным для последующих исследований социокультурной динамики. Материалы и выводы диссертации найдут своё применение в подготовке спецкурсов по теории и истории культуры, а также в сфере социальных дисциплин.

    Апробация работы

    В порядке апробации основные положения и выводы диссертационного исследования обсуждались на ряде научных и научно-практических конференциях различного уровня, где автором были сделаны сообщения в 1994 - 1997 гг.: на 1-й, 2-й, 3-й, 4-й научно-практических конференциях студентов и молодых учёных Волгоградской области (ноябрь—декабрь 1994, 1995, 1996, 1997 гг.); на научной конференции "Проблема девальвации духовных ценностей общества и системы образования" (17—19 октября 1995 г. Волгоград); на Всероссийской научно-практической конференции "Проблемы художественной интерпретации в ХХ веке" (3—6 декабря 1995 г. Астрахань); на Первом Российском философском конгрессе "Человек-Философия-Гуманизм" (4—7 июня 1997 г. Санкт-Петербург). Основные положения диссертации нашли отражение в девяти научных публикациях.

    Структура работы

    Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав и за-ключения. В конце работы приведён библиографический список.
  • Список литературы:
  • ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Введение в категориальный аппарат социальной философии понятия «культурная парадигма», на наш взгляд, не только позволяет исследовать феномен целостности культуры как синхронного стилистического единства, но также даёт возможность исследования динамики социокультурного процесса и может быть применено в научном социально-философском прогнозировании. В этом отношении нам представляется наиболее оптимальным обращение к циклическим концепциям социокультурного процесса, так как именно они позволяют увидеть закономерности во временных изменениях культуры, фиксировать повторяющиеся её элементы и прогнозировать изменения социокультурной действительности, которые заметны и существенны для жизни конкретных живущих людей. «Теории циклизма отражают определённые стороны объективной социальной динамики, и появление их на разных исторических этапах указывает на существенный характер этих сторон».
    Представления о циклическом характере, обратимости социокультурных процессов имеют длительную историю. Идеи чередования света и тьмы, времён года, жизненных циклов, реинкарнаций и т. п. давно являются ходовыми, базирующимися на непосредственных наблюдениях и выделении сходных, повторяющихся явлений в природе и культуре.
    Попытки выделения циклических процессов предпринимались неоднократно. Изучались политические, хозяйственные циклы, отыскивались ритмы в динамике искусства, науки, рассматривались циркулярные закономерности повседневной реальности. Значительное внимание уделялось изучению жизненного цикла индивида, результаты которого всё больше осознаются как надёжный эталонный ритм для оценки социокультурной динамики на исторической шкале времени порядка ста лет.
    Представление о цикличности социокультурной динамики носит весьма условный характер, если иметь в виду словарное определение понятия. По-видимому, более уместным для обозначения идеи обратимости явлений социокультурной жизни можно считать представление о волнообразных (повторяющихся или обратимых) процессах, относящееся к изменениям, “которые в каждый данный момент имеют своё направление и, следовательно, постоянно меняют его, при которых явление, находясь в данный момент в одном состоянии и затем меняя его, рано или поздно может вновь вернуться к исходному состоянию”.
    В исследованиях общества и культуры волновые, циклические концепции можно разделить на два типа. Во-первых, гуманитарные, где под циклом подразумевается всего лишь констатация того, что определённые социокультурные крупномасштабные единицы имеют фиксированную последовательность стадий или состояний. При этом не устанавливаются ни временное измерение происходящих здесь процессов, ни обязательность повторения этой последовательности после её завершения. Во-вторых, социально-научное направление, где волнообразная форма применяется для описания смены общих подъёмов и спадов активности в экономической, технологической сфере, ускорений и замедлений темпов социальной мобильности, усложнения и упрощения социальной структуры и т. п.
    Такого рода взгляды сложились ещё в древнем мире у многих философов и историков, например, у Аристотеля, Полибия, Сыма Цяня, стремившихся усмотреть определённый порядок, естественный ритм, закономерность, смысл в хаосе исторических событий по аналогии с кругооборотом веществ в природе, сменой времён года, биологическими циклами и т. п. Идеи исторического круговорота, весьма популярные среди историков средневекового Китая, отчасти под влиянием буддизма, у арабских философов позднего средневековья и европейских просветителей Нового времени, были противопоставлены линейным интерпретациям истории, изображавшим её как постепенное удаление человечества от мифического “золотого века”, либо как его провиденциальное движение к грядущему искуплению, к царству божьему на земле.
    Образцом более поздней циклической трактовки исторического процесса может служить Ф. Корнелиус, выдвинувший гипотезу, согласно которой динамика каждой культуры может быть описана в терминах пяти основных фаз:
    -период, характеризуемый религией в качестве основного интегративного механизма;
    -промежуточный период, когда интеграцию в сообществе начинают осуществлять нерелигиозные социальные лидеры; это обусловлено ранней стадией социальной дифференциации, когда функциональные лидеры выделяются из среды “исполнителей”, но полностью от неё не отделены;
    -период героев, выступающих в качестве интеграционных центров отдельных областей культуры (соответственно процессы общей социальной интеграции усложняются; возникают области дезинтеграций и беспорядка);
    -период доминирования ценности личности, индивидуализма, эгоизма, когда упорядочение связей человека с окружением центрируется вокруг личности;
    -период, копирования, характеризующийся дезинтеграцией социокультурной среды, когда собственные организационные критерии общества теряют функциональность, и люди начинают заимствовать их у других культур. Корнелиус считает этот период последней стадией в существовании данной культуры.
    В ХХ веке циклические концепции социокультурной динамики связываются главным образом с именами Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П. А. Сорокина. Их точка зрения на человеческую историю стала реакцией на невозможность в рамках классического эволюционизма интерпретировать многочисленные исторические и этнографические данные, не укладывающиеся в существующие эволюционистские модели. Особенно спорным оказался вопрос о культурном многообразии в связи с тем, что имеющиеся факты не подтверждали универсальной обязательности для каждого общества эволюционной необратимости. В связи с этим О. Шпенглер писал: “Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории... я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они привязаны на всём протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму, и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания, чувствования и, наконец, своя собственная смерть”. В отношении нашей гипотезы смены культурных парадигм как модели социокультурного процесса понятие «смерти» культурных органических целостностей в концепции Шпенглера может быть рассмотрено как одно из пониманий «кризиса» при смене культурных парадигм, которая всегда связана с нигилизмом, с отрицанием культурных смыслов, норм, образцов уходящей эпохи, не соответствующих задачам новой.
    Идеи О. Шпенглера нашли продолжение и развитие в работах А. Тойнби. Как и Шпенглер, Тойнби рассматривал исторический процесс как совокупность не связанных друг с другом и существенным образом различающихся цивилизаций. Цикл существования цивилизации, согласно А. Тойнби, предполагает пять последовательных стадий: зарождение, становление, кризис, разложение, гибель. Каждая цивилизация представляет собой совокупность устойчивых территориальных, политических, религиозных характеристик. Технология не включается в число этих основных переменных, поскольку, согласно Тойнби, состояние технологии не коррелирует с состоянием цивилизации. Мы всё же убеждены, что технологии, особенно для современной культуры, - важная переменная. Поколения «машин» сменяют друг друга через каждые 25-50 лет, а технологические новации появляются и всерьёз вторгаются в жизнь людей ещё чаще. Они определяют нашу жизнь в процессе общения и осуществления социальных связей и отношений; существенным образом регламентируют мир повседневности, вещный мир культуры и т.д. и поэтому не могут не «коррелировать с состоянием цивилизации».
    Оценивая состояние цивилизации, Тойнби считал критерием её подъёма “развивающуюся индивидуальность, что в свою очередь свидетельствует о движении цивилизации по пути превращения в самодовлеющую среду..., самодовлеющее поле действия”. Критерий её упадка он определял как “разрушение управления, означающее утрату гармонии между частями, некогда составлявшими единое общество. Утрата гармонии между частями влечёт за собой потерю обществом самоопределения, что и является критерием упадка”. Упадок цивилизации в концепции Тойнби, как и смерть культуры у Шпенглера, - характеристики не гибели, а кризиса культуры, перехода её к новой культурной парадигме.
    В циклической модели П. А. Сорокина исторический процесс представлен как последовательная смена типов культур, которые строятся на основе выделения характерных для каждого представлений о природе реальности и метода её познания. Эти типы представляют собой три фазы единого цикла; через них проходят четырнадцать основных сфер, совокупность которых характеризует социокультурную систему, культуру в целом. Эти сферы таковы: живопись, скульптура, архитектура; музыка, театр, литература, искусствоведение; религия, философия, наука; естественнонаучные и технологические изобретения; этика и право; политика; семейные отношения; экономика; политические конфликты; религиозная активность; тип исторической личности; формы свободы; государственное управление; мировоззрение. В динамике каждой из них можно наблюдать три типичных стадии, после которых цикл начинается вновь: идеациональная с доминированием процессов познания, идеальная с доминированием идеологии, сенсуальная с доминированием чувственного переживания.
    В сферах социальных связей и отношений названные фазы имеют специфичные формы проявления. В сфере семейных связей происходит движение от договорно-принудительных к более свободным отношениям. Сфера экономики характеризуется ритмом роста и спада активности, связанной с производством, распределением, потреблением благ и услуг. Социальные напряжения и конфликты являются нормативно связанными в рациональной и идеологической фазах существования культуры, усиливаются в третьей, сенсуалистической фазе и особенно остро проявляются между циклами. Религиозная нормативность особенно сильна на первой фазе и минимально действенна на третьей. Каждой стадии динамики цикла соответствует свой тип личности, появление которого составляет структуру можно обнаружить и в смене форм свободы, характерных для каждой фазы: от контролируемой “осознанной необходимости” на первой фазе до произвола и анархии на последней. Соответственно меняется и тип государственной активности: на первой стадии нормативно-регулирующая роль государства высока; на третьей государственное вмешательство в хозяйственную жизнь и область гражданских свобод минимально. На уровне мировоззрения в концептуализации “устройства” мира, таких определяющих его категорий, как пространство, время, причинность в рамках цикла происходит движение между полюсами идеализма - материализма, непрерывности - дискретности, реализма - номинализма. Циклическая концепция П. А. Сорокина в структурном аспекте может служить моделью анализа сменяющих друг друга культурных парадигм, а также прогнозирования возможной будущей культурной парадигмы по выделенным им сферам - элементам социокультурной системы.
    Андрей Белый в книге “История самопознающей души” предлагает рассматривать историю человеческой культуры как смену эпох души ощущающей, рассуждающей, самосознающей, причём говорит как о последней “смене времён” о рубеже ХIХ и ХХ веков, который охарактеризовался, по его мнению, как выход из истории.
    У. Ростоу с его пятью “стадиями экономического роста”, А. Тоффлер в эссе “Третья волна” и многие другие представляют группу авторов, обсуждающих вопросы цикличности в рамках концепций индустриализма, По А. Тоффлеру, например, переход от одного исторического этапа к другому осуществляется в форме волновых всплесков: первая волна приносит аграрную цивилизацию, вторая - промышленное общество и третья - информационное общество (квантовая концепция социальной динамики).
    Любопытен подход, связывающий с развитием индустриальных цивилизаций социальные движения: в доиндустриальном обществе они возникают преимущественно в сфере потребления, в индустриальном - в сфере производства, в постиндустриальном (информационном) - вновь в сфере потребления (спиралевидная концепция социальной динамики).
    Большое внимание феномену исторического “маятника” уделено в трёхтомнике А. Ахиезера “Россия: критика исторического опыта”. “Природа циклов, которые интересуют меня, сопряжена с массовыми нравственными изменениями, лежащими в основе массового поведения людей”.
    Многие исследователи развивают идею “маятникового” движения периодов в европейской культуре, которая представляет историю человеческой культуры как чередование “правополушарных” и “левополушарных” периодов, где “левополушарные” характеризуются преобладанием понятийно-логического мышления, а “правополушарные” - мифопоэтического, восстанавливающего чувство цельности мира и смысл жизни. В искусстве, к примеру, - это маятниковое движение от романтически-декадентских правополушарных периодов к классически-рациональным левополушарным.
    Одна из “волновых” моделей культурной динамики связана с дихотомией “иметь” и “быть”, разработанной Габриэлем Марселем и Эрихом Фроммом, которая отражает смену в истории культуры периодов с перевесом в сторону “иметь” и периодов с превалирующим принципом “бытия”.
    Виктор Тэрнер противопоставляет эпохи “структуры” (политических и производственных отношений) и “коммунитас” (братского общения в духе).
    В последнее время в результате попыток определения своеобразия современной культуры появилась модель смены эпох “авангардизма” (модернизма) во всех пластах культуры как эпох создания принципиально нового, активного введения культурных инноваций и эпох “постмодернизма” как разрушающих созданное предшествующей эпохой, расчленяющих традицию, прошлое и свободно оперирующего, “играющего” его элементами.
    Все эти концепции циклизма могут быть использованы в качестве эвристической методологии в исследованиях социокультурных процессов. Например, с их помощью возможна характеристика изменений в отдельных сферах культуры (искусстве, науке и т.д.) или исторический портрет поколения как субъекта культурной парадигмы, определения его жизненных задач, настроения, языка и т.д.
    Такая интерпретация социокультурных процессов представляет собой попытку построить модель макроисторических процессов, свободную от линейного эволюционизма и прогрессивизма. Она базируется на признании правомерности и самодостаточности эмпирически существующего многообразия социокультурных систем. В этом смысле такой подход тесно связан с утверждением культурного плюрализма. В то же время теоретики циклизма принимают в качестве допущения представление о видовом единстве человечества. Свою задачу они видят в том, чтобы найти проявления этого единства в структурных основаниях динамики культурных систем.
    Работы “классических циклистов” изобилуют конкретными историческими примерами, иллюстрирующими их концепции. Часто такие картины выглядят весьма убедительно. Однако подобные модели следует очень осторожно использовать для интерпретации и объяснения социокультурных изменений на “микровременном” уровне, так как они представляют собой не более, чем идеализации макропроцессов, происходящих в макрообъектах, которые невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Представления такого рода целесообразнее всего рассматривать как некоторый гипотетический социокультурный динамический фон, на котором уже более доказательно и обоснованно можно прослеживать отдельные доступные для наблюдения процессы, происходящие в обществе и культуре. Для прогнозирования будущего культуры и общества можно использовать приведённые нами макромасштабные динамические модели социокультурного процесса в качестве исторической канвы, контекста, в который вписываются микромасштабные временные отрезки.
    Достаточно перспективным, по нашему мнению, будет использование рассмотренного в настоящем исследовании понятия в разного рода частных исследованиях в области социогуманитарных дисциплин. Образная природа культурной парадигмы, включающая все типы образности (собственно научную (схемы, формулы, графики…), образное богатство естественного языка, символики и т. п., типические способы поведения в типических ситуациях как образцы) позволит активно использовать данное понятие в культурологических, литературоведческих, социолингвистических и других исследованиях.







    БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

    1.Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности. Статья первая. Наследие священной державы // Новый мир. М., 1988. № 7. С. 210.
    2.Аверинцев С. С. Красота как святость // Курьер. 1988. - июль. С. 13.
    3.Аверинцев С. С. «Мировоззренческий стиль»: подступы к явлению Лосева // Вопросы философии. № 9. С. 16-22.
    4.Аверинцев С. С. “Морфология культуры” Освальда Шпенглера // Вопросы литературы. 1968. №1.
    5.Автономова Н. С. Возвращаясь к азам // Вопросы философии. М., 1993. №3. С.17-22.
    6.Автономова Н. С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках (Критический очерк концепций французского структурализма). М.: Наука, 1977. - 271 с.
    7.Алтухов В. Л. Смена парадигм и формирование новой методологии: По-пытка обзора дискуссии // ОНС: Общественные науки и современность. 1993. №1.
    8.Артёмов В. А. Социальное время: Проблемы изучения и использования. - Новосибирск, 1987. - 240 с.
    9.Аскин Я. Ф. Направление времени и временная структура процессов // Пространство, время, движение. М., 1971.
    10. Афанасьев Ю. Н. Франсуа Бродель и его видение истории // Новая и но-вейшая история. 1985. № 5.
    11. Бакиров В. Социальное познание на пороге постиндустриального мира // ОНС: Общественные науки и современность. 1993. №1. С.68-77.
    12. Баткин Л. М. Два способа изучать историю культуры // Вопросы философии. 1986. №12. С.1104-115.
    13. Баткин Л. М. О некоторых условиях культурологического подхода // Античная культура и современная наука. М.: Наука, 1985. С.303-312.
    14. Беда А. М. Культурно-исторические ритмы (таблицы). М., 1995.
    15. Беличенко А. В. Парадигма - средостение языка и культуры / К топоди-намической теории парадигм / // Язык и культура. Вторая международ-ная конференция. Тезисы. Ч.1 Киев, 1993. С.21-22.
    16. Белый А. Душа самосознающая (Из книги “История самосознающей ду-ши”) // Laterna magika. Литературно-художественный, историко-культурный альманах. М.: Издательство “Прометей” МГПИ им. В. И. Ле-нина, 1990. С.300-311.
    17. Бердяев Н. А. Кризис искусства // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. – В 2-х т. Т. 2. – М.: Искусство, 1994. С. 399-419.
    18. Бердяев Н. А. Новое средневековье // Бердяев Н. А. Философия творче-ства, культуры и искусства. - В 2-х т. Т. 1. - М., Искусство, 1994. С. 406 - 464.
    19. Березин Ф. М. История лингвистических учений. М., 1984. С.220-221.
    20. Бёлль Г. Франкфуртские чтения // Самосознание европейской культуры ХХ века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. - М.: Политиздат, 1991. - С. 296.
    21. Бицилли П. М. Нация и язык // Известия РАН. Серия литературы и языка. 1992. Т.51. №5.
    22. Бицилли П. М. Элементы средневековой культуры. С-Пб., 1995.
    23. Бобахо В. А., Чучайкина И. Е. Проблема социокультурной динамики (Обзор подходов и концепций). М., 1995.
    24. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV-XVIII вв.: [В 3 т.] Т. 1. Структуры повседневности.: Прогресс, М., 1986. - 622 с.
    25. Бурдье П. Начала. М., 1994.
    26. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности // Социологос. Вып.I. М., 1991.
    27. Василенко И. В. Социокультурная мобильность как философская проблема. Автореф. на соиск. уч. ст. к. ф. н. Спец. 09.00.11 – социальная философия. Волгоград, 1996. 21 с.
    28. Васильева Е. Г. Массовое сознание и политика. Автореф. на соиск. уч. ст. к. ф. н. Спец. 09.00.11 – социальная философия. Волгоград, 1997. 23 с.
    29. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. - 808 с.
    30. Веблен Т. Теория праздного класса. М.: Прогресс, 1984. -367 с.
    31. Вейдле В. Умирание искусства. Размышления о судьбе литературного и художественного творчества // Самосознание европейской культуры ХХ века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном об-ществе. - М.: Политиздат, 1991. С. 269.
    32. Великовский С. И. Культура как полагание смысла // Одиссей. Человек в истории. 1989. М.: Наука, 1989. С.17-20.
    33. Вико Дж. Б. Основания Новой науки об общей природе наций: Пер. с итал. - М.-К.: «REFL-book» - «ИСА», 1994. - 656 с.
    34. Виролайнен М. Н. Структура культурного космоса русской истории // Пути и миражи русской культуры. СПб., 1994. С.9-57.
    35. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М.: Изд. иностр. лит., 1958.- 133 с.
    36. Войшвилло Е. К. Понятие как форма мышления. М.: Изд-во МГУ. 1989. - 238 с.
    37. Волновые процессы в общественном развитии / В. В. Василькова, И. П. Яковлев, И. Н. Барыгин и др./ Новосибирск, 1992.
    38. Воробьёв В. В. Культурологическая парадигма русского языка: Теория описания языка и культуры во взаимодействии / Ин-т русского языка им. А. С. Пушкина. М., 1994. 75 с.
    39. Гандлевский С. Разрешение от скорби // Личное дело №: Литературно-художественный альманах. / Сост. Л. Рубинштейн. - М.: В/ О "Союзтеатр", 1991. С. 226-232.
    40. Геллер Л. К парадигмологии русской культуры // Новый журнал = New rev. - Нью-Йорк, 1992. - кн. 188. С.180-204.
    41. Генис А. Лук и капуста. Парадигмы современной культуры // Знамя. 1994. №8.
    42. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. - 703 с. (Памятники исторической мысли).
    43. Гетман И. М. Язык и картина мира // Язык и культура. Вторая междуна-родная конференция. Тезисы. Ч. 1. Киев, 1993. С.3-4.
    44. Гинзбург К. Приметы: уликовая парадигма и её корни: [Ст. Итал. Куль-туролога из сб. “Мифы, эмблемы, приметы: морфология и история”] // Новое литературное обозрение. 1994. №8.
    45. Григорьев В. И. Человек-культура-творчество-природа: Гармония или конфликт? (Опыт постановки проблемы) // Человек как философская про-блема: Восток - Запад. М., 1991. С.180-197.
    46. Гумбольдт В. фон. Язык и философия культуры. М.: Прогресс, 1985. - 451 с.
    47. Гуревич А. Я. Время как проблема истории культуры // Вопросы философии. 1969. № 3.
    48. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984. - 350 с.
    49. Гуревич П. С. Идея форумности культур // Новые идеи в философии. М., 1991.
    50. Гуревич П. С. Мифология наших дней // Свободная мысль. 1992. №11. С.43-53.
    51. Гуревич П. С. Философия культуры. М.: “Аспект Пресс”, 1995. - 288 с.
    52. Гуссейнов Г. И. Ложь как состояние сознания // Вопросы философии. 1989. - № 11. С. 64-76.
    53. Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. – 573 с.
    54. Дилигенский Г. Г. «Конец истории» или смена цивилизации // Вопросы философии. 1991. № 3. С. 29-42.
    55. Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах // Культурология. ХХ век. Антология. М. : Юрист, 1995. С.213 - 255. - (Лики культуры).
    56. Динамика культуры: теоретико-методологический аспект. М., 1989.
    57. Евстигнеев Р. Н. Цикличность переходного периода // Вопросы философии. 1993. №11.
    58. Евтушенко Р. А., Пронякин В. И. Метафизика в постмодернистской парадигме самосознания культуры // Новое понимание философии: проблемы и перспективы. М., 1993. С.92-94.
    59. Зборовский Г. Е. Пространство и время как формы социального бытия. - Свердловск, 1974.
    60. Зедльмайр Г. Утрата середины // Общество. Культура. Философия. Мате-риалы к XVII Всемирному философскому конгрессу. Реф. Сборник. М., ИНИОН АН СССР, 1983. С.56-102.
    61. Зиммель Г. Конфликт современной культуры // Культурология. ХХ век. Антология. М., 1995. С.
    62. Зиммель Г. Философия культуры. М.: Юрист, 1995 (Лики культуры).
    63. Ионин Л. Г. Идентификация и инсценировка (К теории социокультурных изменений) // СОЦИС. 1995. № 4.
    64. Ионин Л. Г. Культура на переломе: направление и механизмы современ-ных культурных изменений // СОЦИС. 1995. № 2.
    65. Ионин Л. Г. Социология культуры. М., 1996.
    66. Ионин Л. Г. Основания социокультурного анализа. М.: Рос. гос. гуманит. ун-т, 1996. – 152 с.
    67. Историческая психология: Шкуратов В. А. Ростов-на-Дону: “Город N”, 1994. - 288 с.
    68. Каган М. С. Время как философская проблема // Вопросы философии. 1982. № 10. С. 117-124.
    69. Карсавин Л. П. Философия истории. СПб.: АО "Комплект", 1993. – 351 с.
    70. Кассирер Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. С.3-30.
    71. Кассирер Э. Техника современных политических мифов// Феномен чело-века: Антология / Сост., вступ. ст. П.С.Гуревича. М.: Высш. шк., 1993. С.108-123.
    72. Кваша А. Я. Что такое демография? М.: Мысль, 1985. – 127 с.
    73. Клупт М. А. Летопись жизни. М.: Мысль, 1988. - 172, [2] с.
    74. Кнабе Г. С. Диалектика повседневности (предметный мир культуры) // Вопросы философии. 1989. №5. С. 26-46.
    75. Кнабе Г. С. Древний Рим - история и современность. М.: Искусство, 1986. – 206, [1] с.
    76. Кнабе Г. С. Вещь как феномен культуры // Музееведение: Музеи мира. М., 1991.
    77. Кнабе Г. С. Язык бытовых вещей // Декоративное искусство. 1985. №1. С. 39-43.
    78. Козлова Н. А. Парадигмальный сдвиг в современной культурологии // Декада науки. Саратов, 1993. С.50-52.
    79. Коллингвуд Р. Дж. Идея истории. Автобиография. М., 1980. – 485 с.
    80. Кон И. С. Возрастные категории в науках о человеке и обществе // Со-циологические исследования. - 1978. - № 3.
    81. Кон И. C. Понятие поколения в современном обществоведении / В кн.: Актуальные проблемы этнографии и современная зарубежная наука. Л.: Наука, 1979. – 260 с.
    82. Кондаков И. В. Введение в историю русской культуры (теоретический очерк). М.: Наука, 1994. 378 с.
    83. Кондратьев Н. Д. Проблемы экономической динамики. М.: Экономика, 1989. – 523, [2] с.
    84. Конев В. А. Специфика мира культуры // Человек-Философия-Гуманизм: Тезисы докладов и выступлений Первого Российского философского конгресса (4-7 июня 1997 г.). В 7 томах. Т. 6. Философия культуры - СПб.: Издательство Санкт-Петербургского государственного университета, 1997.
    85. Конев В. А. Философия культуры и парадигмы философского мышления // Философские науки. 1991. № 6. С. 16-29.
    86. Коняхина И. В. Философско-культурологический анализ мира повседневности // Человек-Философия-Гуманизм; Тезисы докладов и выступлений Первого Российского философского конгресса (4-7 июня 1997 г.) В 7 томах. Т.6. Философия культуры - СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 1997. С.71-74.
    87. Коробейникова Л. А. Современная культура: смена парадигм. Томск, 1991.
    88. Крапивенский С. Э. Социальная философия. Волгоград, 1996. - 352 с.
    89. Кубрякова Е. С. Парадигмы научного знания в лингвистике и её совре-менный статус // РАН Известия Академии Наук. Серия литературы и язы-ка. Т.53. №2. март-апрель. 1994. С.3-16.
    90. Кузнецова Н. И. Наука в её истории (методологические проблемы). М.: «Наука», 1982. - 128 с.
    91. Кун Т. Структура научных революций (Логика и методология науки). М.: Прогресс, 1977. – 300 с.
    92. Левин Ю. И., Сегал Д. М., Тименчик Р. Д., Топоров В. Н., Цивьян Т. В. Русская семантическая поэтика как потенциальная культурная парадигма // Russian literature. 7/8 special issue devoted to Acmeism. I. Cop. 1974. С.47-83.
    93. Левинсон А. Г. Массовые представления об «исторических личностях»// Одиссей. Человек в истории. 1996. - М.: Coda, 1996. - С. 252-267.
    94. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1983. – 535 с.
    95. Левит С. Я. Культурология как интегративная область знания // Культу-рология. ХХ век. Антология. М., 1995. (Лики культуры). С.654-657.
    96. Лепти Б. Общество как единое целое. О трёх формах анализа социальной целостности // Одиссей. Человек в истории. 1996. - М.: Coda, 1996. - С. 148 - 164.
    97. Липс Ю. Происхождение вещей. Из истории культуры человечества. М.: Изд. иностр. лит., 1954. – 488 с.
    98. Личкова В. А. Концепция эвокативности языка культуры // Лингвистика: взаимодействие концепций и парадигм. Харьков, 1991. Вып. 1, ч.2. С.306-311.
    99. Логика научного исследования / Под ред. Копнина П. В. М.: Наука, 1965. -359 с.
    100.Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII – нач. XIX века). – СПб.: Искусство – СПб, 1994. – 399 с., 5 л.ил.
    101.Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М.: Гнозис. Издательская группа “Прогресс”, 1992. 272 с.
    102.Лотман Ю. М. Несколько слов по поводу рецензии Я. М. Мейера “Лите-ратура как информация” // Russian literature. №9. 1974. С.111-118.
    103.Лотман Ю. М. Текст в тексте // Труды по знаковым системам. Вып. XIV. Тарту, 1981.
    104.Лотман Ю. М., Успенский Б. А. О семиотическом механизме культуры / Ю. М. Лотман. Избранные статьи. Т. III. Таллин: Александрина, 1993.
    105.Лотман Ю. М. Феномен культуры и динамическая модель семиотической системы // Учёные записки Тартусского университета. 1967. № 463.
    106.Макоев Ф. Х. Парадигмология русской культуры. М., 1995.
    107.Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. 700 с. (Лики культуры).
    108.Межуев В. М. Культура и история. М.: Политиздат, 1977. – 199 с.
    109.Мириманов В. Б. Европейский авангард и традиционное искусство (проблема конвергенции) // Международный журнал по теории и истории мировой культуры. Мировое древо. Arbor mundi. The Wold Tree. М., 1993. № 2.
    110.Миролюбова Л. Р. Вещная среда как феномен культуры. Саратов, 1986.
    111.Митрошина И. А. Значение социокультурных факторов для теории раз-вития и практики // Социология культуры: современные зарубежные ис-следования. Реф. сб. М., 1987. С. 82-95.
    112.Моделирование социальных процессов. М.: Наука, 1970. – 288 с.
    113.Моль А. Социодинамика культуры. М.: Прогресс, 1973. – 406 с.
    114.Морфология культуры. Структура и динамика. М.: Наука, 1994.
    115.Муравьёв Ю. А. Концептуальный аппарат теории культуры: эпистемоло-гический анализ: Автореф. дис. на соиск. уч. степ. д-ра филос. наук / Моск. пед. гос. ун-т им. В. И. Ленина. Дис. Совет Д 053. 01. 05. М., 1995. 38 с.
    116.Муравьёв Ю. А. Культурологизм как методологическая тенденция в со-временной западной философии // Философские науки. 1988. №1.
    117.Неретина С. С. Смена исторических парадигм в СССР. 20-е - 30-е годы // Наука и власть. М., 1990.
    118.Никитенко В. В. Демографический анализ поколений. М.: Статистика, 1979. – 149 с.
    119.Огурцов А. П. Парадигма // Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 460-461.
    120.Орлова Э. А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994.
    121.Орлова Э. А. Методологические основания исследования культурной динамики // Динамика культуры: теоретико-методологические аспекты. М., 1989. С.7-24.
    122.Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс. Дегуманизация искусства // Ортега-и-Гассет Х. “Дегуманизация искусства” и др. раб.: Сборник. М.: Радуга, 1991. – 638 с. – (Антология литературно-эстетической мысли).
    123.Ортега-и-Гассет Х. Избранные труды: Пер. с исп. / Сост., предисл. и общ. ред. А. М. Руткевича. - М.: Издательство "Весь Мир", 1997.
    124.Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. М., 1991.(Тема нашего време-ни).
    125.Павел Филонов в контексте художественной культуры ХХ века (круглый стол) // Философские науки. 1991. № 2. С. 95-115.
    126.Пассмор Дж. Культурные универсалии // Философские науки. 1990. №11. С.110-114.
    127.Пашинский В. М. Цикличность в истории России (Взгляд с позиций со-циальной экологии) // Полис. 1994. №4. С. 111-124.
    128.Петров Ю. А. Методологические вопросы применения и развития науч-ных понятий. М., 1980.
    129.Петров Ю. А. Методологические требования к научной работе // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия, 1982. №11 С.3-13.
    130.Померанц Г. С. С птичьего полёта и в упор // Международный журнал по теории и истории мировой культуры. Arbor mundi. Мировое древо. 1992. №1. С.36-48.
    131.Потебня А. А. Эстетика и поэтика. М.: "Искусство", 1976. 614 с. (История эстетики в памятниках и документах).
    132.Преемственность поколений как социологическая проблема. М.: Мысль, 1973. – 295 с.
    133.Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.
    134.Проблемы изучения изменений в культуре: Аннот. библиогр. указ. М., 1993.
    135.Пэрна Н. Я. Ритм жизни и творчества. М., Л., 1925.
    136.Раппопорт С. Х. Эстетическое творчество и мир вещей. М., 1987.
    137.Ревель Ж. Микроисторический анализ и конструирование социального // Одиссей. Человек в истории. 1996. - М.: Coda, 1996. С. 110-127.
    138.Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре // Культурология. ХХ век. Антология. М., 1995. С.69-104.
    139.Розеншток-Хюсси О. Речь и действительность. Москва: Лабиринт, 1994. - 224 с.
    140.Руденко Д. И. Лингвофилософские парадигмы: границы языка и границы культуры // Философия языка: в границах и вне границ. Харьков: Око, 1993.
    141.Руднев Вадим. Введение в ХХ век: опыт культурной интроспекции // Родник. 1988. № 5-9.
    142.Савельева И. М., Полетаев А. В. История и время. В поисках утраченно-го. – М.: «Языки культуры», 1997. – 800 с., 1 илл.
    143.Самосознание европейской культуры ХХ века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М.: Политиздат, 1991. – 365 с.
    144.Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. М.: Про-гресс: универс, 1995. – 655 с.
    145.Серио П. В поисках четвёртой парадигмы // Философия языка: в грани-цах и вне границ. Харьков: Око, 1993.
    146.Серов Н. К. Личность и время. Л.: Лениздат, 1989. – 255, [1] с.
    147.Сильвестров В. В. Философское обоснование теории и истории культу-ры. М.: Изд-во ВЗПИ, 1990. 242 с.
    148.Смирнова Н. Социально-культурное многообразие в зеркале методоло-гии // ОНС: Общественные науки и современность. 1993. №1. С.78-88.
    149.Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. – 542 с. – (Мыслители ХХ века).
    150.Степанов Ю. С. Константы. Словарь русской культуры. Опыт исследования. - М.: Школа "Языки русской культуры", 1997. – 824 с., 51 илл.
    151.Степанов Ю. С. Некоторые соображения о проступающих контурах но-вой парадигмы // Лингвистика: взаимодействие концепций и парадигм. Харьков, 1991. Вып. 1. .2.
    152.Степанов Ю. С., Проскурин С. Г. Смена “культурных парадигм” и её внутренние механизмы // Философия языка: в границах и вне границ. Харьков: Око, 1993. С.13-36.
    153.Степанов А. И. “Прекрасная политика” // Логос. С-Петерб. чтения по философии культуры. Российский духовный опыт. С.-Пб., 1992. С.89-103.
    154.Струминский В. В. Новое мировоззрение. [Концепция развития матери-ального мира] // Вестник РАН. 1993. Т.63, №2.
    155.Судьбы людей: Россия ХХ век. М.., 1996 (Проект "Социодинамика поколений").
    156.Текст как явление культуры (Г. А. Антипов, О. А. Донских, И. Ю. Мар-ковина, Ю. А. Сорокин). Новосибирск: Наука. Сиб. отделение, 1989. – 194 с.
    157.Тойнби А. Д. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991. – 736 с.
    158.Тощенко Ж. Т. Социальное настроение - феномен современной социологической теории и практики // Социс. 1998. № 1. С. 21 - 35.
    159.Тынянов Ю. Н. Поэтика. История литературы. Кино. М.: Наука, 1977. – 574 с.
    160.Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. – 277 с.
    161.Уинч П. Идея социальной науки. М., 1996.
    162.Утробин И. С. Философский характер современных парадигм // Новые идеи в философии: Межвуз. сб. науч. тр. Перм. ун-т. Пермь, 1992. Вып.I. С.53-56.
    163.Франк С. Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. – 510 с.
    164.Фролов И. В. Культурная эпоха как необходимое звено исторического процесса. Ниж. Новгород, 1992.
    165.Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1990. – 330, [1] с.
    166.Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. С-Пб.: A-cad, 1994.
    167.Фукуяма Ф. Конец истории ? // Вопросы философии. 1990. № 3. С. 134-148.
    168.Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие: Ста-тьи и выступления: Пер. с нем. – М.: Республика, 1993. – (Мыслители ХХ в.). С.41 – 62.
    169.Цветаева М. И. Отрывки из книги "Земные приметы" // Весь свет: Пере-вод / Сост. В. Бурич; худож. М. Решетько, А. Тарбеев. - М.: Мол. гвардия, 1990. С. 185.
    170.Циклические процессы в природе и обществе. Ставрополь, 1993.
    171.Чередниченко Т. В. Наш миф // Международный журнал по теории и ис-тории культуры. Arbor mundi. The Wold Tree. М., 1992. № 1. С. 110-132.
    172.Чучин-Русов А. Е. Культурно-исторический процесс: форма и содержание // Вопросы философии. 1996. - №1. С. 3-14.
    173.Шевяков М. Ю. Менталитет: сущность и особенности функционирова-ния. Автореферат диссертации на соиск. уч. степ. к.ф.н. Волгоград, 1994.
    174.Шемякин Я. Мимесис, эвокация призраков прошлого и проблемы изме-нения культурно-исторической парадигмы российской истории // Свободная мысль. 1992. №17. С.61-68.
    175.Шемякин Я. Смена парадигм в современном российском культурно-историческом контексте: (Размышления о “Постижении истории” Тойнби) // ОНС: Общественные науки современность. 1993. №2. С.52-62.
    176.Ширшов И. Е. Динамика культуры. Минск: Изд-во БГУ, 1980. – 110 с.
    177.Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. I. Гештальт и действительность / Пер. с нем., вступ. Ст. и примеч. К. А. Свасьяна. - М.: Мысль, 1993. – 633 с.
    178.Шубин А. В. Гармония истории (Введение в теорию исторических аналогий). М., 1992.
    179.Шюц А. Структура повседневного мышления // Социологические иссле-дования. 1988. №2.
    180.Эпштейн М. Реалогия - наука о вещах // Декоративное искусство. 1985. №6.
    181.Эпштейн М. Искусство авангарда как явление религиозного сознания // Новый мир. 1989. № 12.
    182.Юнг К.- Г. Архетип и символ. М., 1990.
    183.Якимович А. О лучах Просвещения и других световых явлениях: Куль-турная парадигма авангарда и постмодерна // Иностранная литература. 1994. №1. С.241-256
    184.Яковец Ю. В., Пирогов С. В. Закономерности цикличной динамики и генетики науки, образования и культуры. М., 1993.
    185.Яковец Ю. В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы России. М., 1994.
    186.Яковлев В.П. Социальное время. - Ростов-на-Дону, 1981. - 162 с.
    187.Alfred Schutz und die Idee des Alltags in der Sozialwissenschaften, Hrsg. von R. Grathoff und W. Sprondel. Enke, Stuttgart, 1972.
    188.Arditi J. Geertz, Kuhn and the idea of a cultural paradigm // Brit.j. of sociology.-L., 1994.- Vol. 45, № 4.-P.597-617.
    189.Borst, Arno. Lebensformen im Mittelalter. Ullstein: Frankfurt a. M.; Berlin, 1988.
    190.Cornelius F. Die Weltgeschichte und ihre Rhytmus. Munchen, 1925.
    191.Jaeger H. Generationen in der Geschichte: Uberlegungen zu einer umstritten Konz
  • Стоимость доставки:
  • 230.00 руб


ПОИСК ДИССЕРТАЦИИ, АВТОРЕФЕРАТА ИЛИ СТАТЬИ


Доставка любой диссертации из России и Украины