Макаров Денис Владимирович. Христианские понятия и их художественное воплощение в творчестве И. С. Шмелева

brief description

Макаров Денис Владимирович. Христианские понятия и их художественное воплощение в творчестве И. С. Шмелева : Дис. ... канд. филол. наук : 10.01.01 Ульяновск, 2001 194 с. РГБ ОД, 61:02-10/406-X

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
УЛЬЯНОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ
УНИВЕРСИТЕТ
Г уманитарный факультет
На правах рукописи
Макаров Денис Владимирович
Христианские понятия и их художественное воплощение
в творчестве И.С. Шмелева.
Специальность 10. 01. 01. - «Русская литература»
Диссертация на соискание ученой степени
кандидата филологических наук
УЛЬЯНОВСК - 2001
Введение 3
Глава 1. Особенности изображения жизни человека в прозе И.С. Шмелева (христианские темы, мотивы, образы) 35
Глава 2. Тема смерти в прозе И.С. Шмелева. Христианский
контекст 113
Заключение 177
Список литературы , 188

bibliography

Заключение.
Итак, проведенный анализ изображения жизни и смерти человека в прозе Шмелева выявил ряд особенностей художественного мира писателя, на конкретных примерах показал глубокую внутреннюю связь шмелевского творчества с духовными христианскими понятиями.
Христианские понятия (Преображение, «свет» в значении благодати Божией, «светоносность» человека, православная духовная иерархия радость о Боге, монастырь как духовный центр, память смертная и весь комплекс мотивов, связанных с темой смерти, данной в духе православной веры) определяют особенности художественного творчества И.С. Шмелева, влияют на структуру художественных произведений на разных уровнях текста: идейно-тематическом, сюжетно-композиционном, на мотивно-образном, языковом.
Идея преображения пронизывает у Шмелева практически все уровни художественного произведения: от идейно-тематической
структуры до образной системы и языка, и имеет явно выраженные христианские корни (чудо Преображения Иисуса Христа, учение Евангелия и святых отцов о необходимости преображения человека).
Художественное мышление Шмелева изначально и глубинно связано 'с образом света. Основная линия эволюции световых образов у Шмелева выражается в изменении их семантики: от традиционного значения солнечного, естественного света до обозначения незримого духовного света - сияния Божией благодати.
Православный человек (а именно он и есть основной предмет художественного внимания писателя), достигший чистоты, изображается Шмелевым окруженным сиянием света.
Это сияние - «светоносность» — является основной особенностью изображения положительных персонажей у Шмелева. «Светоносность» вытекает из идеи преображения и является прямым указанием на праведность или даже святость человека.
Это сияние может становиться видимым. Герой-ребенок («Лето Господне») видит людей либо облеченными в свет, либо окутанными мраком. Причем, солнечный свет является символом сияния святости. Природа же этого света неземная. Свет, исходящий от «положительно¬прекрасных» героев Шмелева - это Божия благодать, реальная онтологическая сила, преображающая человека.
«Светоносность» персонажей выстраивается у Шмелева в своеобразную иерархию. Эта иерархия полностью совпадает с православной церковной иерархией: на вершине - святой (старец-монах),
потом - простые монахи и праведники в миру, потом все благочестивые миряне.
На вершине Фавора стоит у Шмелева старец Варнава Гефсиманский. Он сыграл большую роль в судьбе Шмелева, предсказав ему заранее литературный талант. В исследовании показано, что у Шмелева присутствует параллель образа старца Варнавы с образом преподобного Серафима Саровского, в частности: «светоносное» описание старца Варнавы в повести «Богомолье» перекликается с описанием преображения преподобного Серафима перед Н. Мотовиловым, описанное С. Нилусом в «Беседе преподобного Серафима с Н. Мотовиловым о цели христианской жизни».
Это убедительно показывает, как внимателен был писатель к учению церкви, как глубоко он вникал в его суть. Шмелев стремился дать такое изображение человека, которое не расходилось бы с православным учением, было бы выражением его,
В основе аксиологического подхода к человеку у Шмелева лежит категория веры. Поэтому основной проблемой его прозы, особенно позднего периода, является проблема преображения или возрождения человека: из неверующего в верующего. Утверждаемая им идея - русскшэ человек (особенно интеллигент) и вся Россия, весь народ обязательно возродятся, воскреснут, преобразятся.
Именно утверждению веры и преодолению безверия посвящены все последние, значительные произведения Шмелева («Пути небесные» (1934¬1950), «Записки не писателя» (1949) и др.).
По сути дела, Шмелев в своем творчестве, особенно в изображении православного человека, создает гениальную иллюстрацию
христианских догматов, художественно воплощает взгляд церкви на человека. Можно утверждать, что идеал Шмелева совпадает с христианским идеалом.
В книге о Достоевском Шмелев замечает, что «намерение Достоевского - дать в романе «Идиот» «совершенно прекрасного человека» - не получило осуществления»,1 по причине несоответствия князя Мышкина высшему христианскому идеалу деятельной любви.
Вслед за Достоевским, Шмелев ставит ту же задачу (изображение «совершенно прекрасного человека»). Но для Шмелева, как и для каждого
_ V U 2
христианина, «прекрасный человек - это святой», поэтому он понимает всю сложность и непомерность такой задачи и знает, что «искусство может лишь приблизительно дать идеал». Христианский идеал один - Богочеловек Иисус Христос. Шмелев имел ясное представление по этому вопросу. Он цитирует письмо Достоевского к племяннице Ивановой, где есть такие слова: «Прекрасное есть идеал... на свете есть только одно положительно прекрасное лицо - Христос... » Но изображение Христа и святых это уже дело не светской литературы, а иконописи и агиографии, где прекрасное определяется каноном. Поэтому Шмелев считал, что, пытаясь изобразить «прекрасного человека», Достоевский подходит к проблеме религиозного творчества, делает попытку дать религиозный роман. Религиозное творчество есть реализм в высшей его степени - духовный реализм. Он изображает реальность присутствия в человеке Духа Божия. Именно в силу того, что Шмелев в своем творчестве изображает духовные реалии, и последнюю глубину видит в духовной сфере, реализм его можно назвать духовным.
Шмелев находит свой идеал в русском церковном народе, в образах благочестивых русских людей, стремящихся к высшему идеалу - Христу,
Среди них: отец Вани (его добродетель - милосердие), Горкин
(праведность), старец Варнава (святость) и другие.
Если внешне православный человек изображается Шмелевым «светоносным», то основное его внутреннее состояние - это радость. Само Православие в изображении Шмелева - религия радостная, даже веселая. Г ерой радуется всему: и земному, и небесному, для него нет противостояния духа и плоти, мир един и весь освящен Богом. И даже смерть - тоже «радость - свет». В сердцевине же радости - радость о Боге.
Этот мотив радости о Боге и радостности Православия глубоко связан с христианской традицией. В Евангелии пришествие Господа- Христа на землю сопровождается радостью: «Радуйся, Благодатная Мария: Господь с тобою...» , и в древнерусской литературе, в частности, в «Повести временных лет» (крещение св. кн. Ольги) принятие христианства описывается, как обретение нескончаемой радости.
Проблема Востока и Запада у Шмелева разрешается в пользу Востока. Различие культур связано с различием религий. Православие в изображении Шмелева - это общение с Богом, прикосновение к святости, освящение человека, а католичество, когда оно принято русскими, - равно отступничеству от Бога.
Православный монастырь,- место святое и благодатное, куда герой идет за духовной помощью, за указанием пути жизни. А
католический - место опасное, непростое, подобное «тридевятому царству», в которое герой идет не по своей воле, а чтобы выполнить трудную задачу, вырвать у сил зла что-то отнятое ими дорогое для себя.
Русский человек в изображении Шмелева бескорыстен, прост, романтичен, всегда способен на широкий поступок, главное для него - не земное, а вечное. Он может быть и грешником, но душа его все равно жива, он не предаст, и всегда способен на покаяние.
А западный человек у Шмелева расчетлив, корыстен. Он не упустит своего, он готов наживаться на несчастье и даже смерти других, на природу смотрит он не как на прекрасное творение Божие, а как на источник своего дохода или наслаждения.
Путь России в 20 веке Шмелев видит как Крестный путь, проходящий через Крест и Смерть, но который должен завершиться Воскресением. В это грядущее Воскресение России он свято верит.
Однако Шмелев не сразу обратился к своим национальным духовным истокам, Продолжителен был период увлечения западной культурой. Только пережив ужас революции, оказавшись в эмиграции, Шмелев преодолел обаяние западной культуры, разглядел за блестящей внешностью пустоту.
Культуру Запада друг Шмелева по эмиграции философ Иван Ильин назвал «бессердечной» , а Шмелев в рассказе «Два письма» говорит, что культура Запада умерла, и что возрождение культуры мировой начнется из России: «Вы говорите о культуре, дорогой мистер Гуд? Где же у вас культура?!.. Вы должны ясно видеть, что давно умерла культура. Культура
- святое дерзанье и порыв, культура - трепетное искание в восторгах веры, культура - продвижение к Божеству! Где они? Ушел из Европы Бог, и умерла культура... Я чаще посматриваю к Востоку... У нас (душа - Д М.) стерта с грязью, смешана с кровью, да. У нас же она и вознесется. Именно
- будет чудо. Величайшее чудо Преображени я!..»1.
Особое место в жизни и творчестве Шмелева занимает монастырь. Вся жизнь Шмелева, наиболее важные ее моменты, связаны с монастырем. Монастырские мотивы пронизывают практически все его значительные произведения.
Монастырь выполняет важные функции в художественном мире Шмелева. Он - и вершина Фавора, где герой удостаивается видения сияния
святости; и нравственный (а также и социальный) идеал человеческого общежития; обличитель порока и указатель правого пути. Монастыри у Шмелева «светят миру». Главное, монастырь - место встречи с Богом, святое пространство, где во временном начинается вечное.
Тема смерти у Шмелева занимает одно из центральных мест. Человек важен и интересен Шмелеву не только в жизни, но и в смерти.
Анализ темы смерти в прозе Шмелева показывает, что изображение смерти у писателя имеет определенную систему. Эта система вытекает из православного мировоззрения автора.
Изображая того или иного героя, автор задается вопросом: а как он умер? Или: как он может умереть? Отсюда различие типов смертей у Шмелева.
У Шмелева два основных типа смерти: смерть Праведника и смерть грешника. Главное различие здесь - их посмертная участь. Душу праведника забирают ангелы и несут в рай, а душу грешника бесы тащат в ад. Поэтому у Шмелева смерть праведникам (или кающимся грешникам) не страшна, для них она тоже - «радость - свет».1