МИТРОФАНОВА АНАСТАСИЯ ВЛАДИМИРОВНА РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР В МИРОВОЙ ПОЛИТИКЕ (НА ПРИМЕРЕ ПРАВОСЛАВИЯ)

Краткое описание

ЦЕНТР МИРОВОЙ ЭКОНОМИКИ И ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ ДИПЛОМАТИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ МИД РОССИИ
На правах рукописи
МИТРОФАНОВА АНАСТАСИЯ ВЛАДИМИРОВНА
РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР В МИРОВОЙ ПОЛИТИКЕ (НА ПРИМЕРЕ ПРАВОСЛАВИЯ)
Специальность 23.00.04 - политические проблемы международных отношений и глобального
развития

Президиум ВАК Рос сиг:
(решение от
присудил ученую степень ДОКТОР/ Диссертация Нау

на соискание у доктора полиі

/

г

управления ВАК Россь

ІМесКШИШуК-

Научные консультанты:

БажановЕ.П., д.и.н., профессор Галумов Э.А., д.п.н.

Рудое Г.А., д.п.н.
МОСКВА-2005

ВВЕДЕНИЕ................................................................................................................... з
ГЛАВА I. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИДЕОЛОГИИ (ПОЛИТИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ) В МИРОВОЙ ПОЛИТИКЕ.................................................................................................................. 18
1.1. РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР В МИРОВОЙ ПОЛИТИКЕ И ПРОБЛЕМА «ЦИВИЛИЗАЦИЙ» 18
1.2. ПОЛИТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ КАК ИДЕЙНАЯ ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ «ЦИВИЛИЗАЦИЙ»
28
1.2.1. Политическая религия как переходная форма между религией и идеологией................................................ 28
1.2.2. Формы взаимодействия религии и политики........................................................................................................... 34
а) использование религии для достижения политических целей................................................................ 35
б) общественные религии........................................................................................................................ 41
в) гражданские религии........................................................................................................................... 46
1.2.3. Политическая религия и фундаментализм................................................................................................... 50
1.3. ПРАВОСЛАВНЫЙ МИР: РЕАЛЬНОЕ И ВОЗМОЖНОЕ........................................................................... 58
И. ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПОЛИТИЗАЦИИ ПРАВОСЛАВИЯ...^
II. 1. ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ПОЛИТИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ КАК РАЗНОВИДНОСТИ ИДЕОЛОГИИ
...................................................................................................... ;............................................................. 73
II. I. 1. Национальные и этнические религиозные идеологии......................................................................... 73
II. I. 2. Отличительные признаки политических религий.............................................................................. 86
а) пример политической религии: исламизм............................................................................................. 89
б) пример политической религии: теология освобождения....................................................................... 94
11.2. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ ИДЕОЛОГИЙ ПОЛИТИЧЕСКОГО ПРАВОСЛАВИЯ................ 101
11.2. I. Классический панславизм и его эволюция................................................................................................... 101
11.2. 2. Евразийство............................................................................................................................................. 109
II. 3. СОВРЕМЕННЫЕ ИДЕОЛОГИИ ПОЛИТИЧЕСКОГО ПРАВОСЛАВИЯ................................................ 116
II. 3. 1. Основные идеологии политического православия........................................................................... 118
а) политический фундаментализм......................................................................................................... 119
б) современный панславизм.................................................................................................................... 131
в) неоевразийство.................................................................................................................................. 141
г) православный коммунизм................................................................................................................... 150
д) национализм...................................................................................................................................... 158
11.3.2. Политическое православие между универсализмом и этноцентризмом...................................................... 167
III. ВЕРОЯТНОСТЬ ПРЕВРАЩЕНИЯ ПРАВОСЛАВИЯ В ЗНАЧИМЫЙ ФАКТОР МИРОВОЙ ПОЛИТИКИ................................................................................................................ 179
III. 1. ПРИЧИНЫ И ДВИЖУЩИЕ СИЛЫ ПОЛИТИЗАЦИИ РЕЛИГИЙ.......................................................... 179
III. 1.1. Причины политизации религий...................................................................................................... 179
III. 1.2. Движущие силы религиозно-политических движений..................................................................... 194
111.1.3. Специфическая религиозность сторонников религиозно-политических движений....................................... 211
III. 2. ПОЛИТИЗАЦИЯ ПРАВОСЛАВИЯ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ................................................. 218
III. 2. 1. Кризисы трансформации в России............................................................................................... 218
III. 2. 2. Движущие силы политизации православия в России..................................................................... 228
а) Русская Православная Церковь и процессы политизации православия................................................. 228
б) роль Русской Православной Церкви в официальном проекте национального строительства. 239
в) «новые православные интеллектуалы» как инициатор процесса политизации православия 252
111. 2.3. Влияние православно-политических сил на российское общество..................................................... 277
III. 3. «ПРАВОСЛАВНЫЙ МИР» И РОССИЯ........................................................................................... 300
III. 3. 1. Географические рамки православного мира.................................................................................. 300
III. 3. 2. Предполагаемый механизм консолидации православного мира...................................................... 307
III. 3. 3. Препятствия на пути консолидации православного мира............................................................. 321
III. 3. 4. Возможные последствия появления православного мира на мировой арене................................... 327
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.................................................................................................................................... 341
БИБЛИОГРАФИЯ.............................................................................................................................. 357

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования.
После окончания «холодной войны», когда прежнее идеологическое деление мира стало менее актуальным, в теории международных отношений возрождается интерес к культурологическому подходу, согласно которому действия субъектов международных отношений обосновываются принадлежностью к определенной культуре. Некоторые теоретики пришли к выводу, что мир разделен на несколько цивилизаций (называемых также «мирами»), осознающих общность своей культуры и, на ее основе - политических и других интересов. Исходя из положения, что религия в опосредованной форме является основой любой культуры (поэтому даже неверующие люди могут определять себя в терминах религии - например, как «непрактикующих католиков», «мусульман по культуре» и др.) большинство предполагаемых «цивилизаций» обозначаются именно через религию («православный мир», «западно-христианская цивилизация», «исламский мир» и др.). Возможно также объединение цивилизаций по этнокультурному признаку («славянский мир», «арабский мир», «иберо-американская цивилизация» и др.).
Однако в рамках данного подхода пока не получены ответы на многие актуальные вопросы. В частности, не определены различия между религиозным и конфессиональным факторами в мировой политике (под «конфессиями» понимаются организованные, институционализированные религии). В результате анализ религиозного фактора часто сводится к изучению роли религиозных организаций в мировом политическом процессе. Не выработано также четкого представления о том, объединяет ли цивилизации религия как таковая или религиозная идеология, и чем они отличаются друг от друга.
Сохраняются разночтения относительно составных элементов цивилизаций. Одни авторы предполагают, что цивилизации могут включать только государства, другие - что в них входят различные негосударственные субъекты мировой политики (транснациональные движения, внутригосударственные группы и др.).
Одним из вопросов, требующих ответа, является характер и степень влияния православия на мировую политику. Наряду с общеупотребительным понятием «исламский мир», в научной литературе и прессе активно используется термин «православный мир». Существование этого «мира» предстает как доказанный факт. В то же время очевидно, что «православный мир» (в отличие от мира ислама) почти
з

никогда не выступает на мировой арене как политическое целое. Неясно, каков его состав, какие государства или негосударственные субъекты являются его лидерами, какая идеология его объединяет, насколько этот «мир» (или цивилизация) осознает свое предполагаемое единство. В связи с этим возникает необходимость установить, действительно ли «православный мир» выступает или в будущем сможет выступить в качестве религиозно-политической целостности (цивилизации), то есть, является ли православие значимым фактором мировой политики.
Актуальность темы диссертации усиливается идейно-политической ситуацией, в которой оказался мир после «холодной войны». Религиозные идеологии стали, по сути, единственной альтернативой либерально-капиталистическому глобальному проекту. Очевидно, что этот проект не может быть реализован всем человечеством, тем более одновременно. В связи с этим важным представляется подробный анализ возможной альтернативы западному проекту (в том числе религиозной, включая православную альтернативу, если таковая имеется). Изучение этого вопроса составляет, на взгляд автора работы, часть процесса поиска для России нового достойного места в мировой политике.
Цель и задачи.
Цель исследования - оценить вероятность и возможные последствия превращения православия в значимый фактор мировой политики. Достижение этой цели предполагает решение следующих задач:
- установить различия между «религиозным» и «конфессиональным»' факторами в мировой политике;
- выявить структуру «миров» (цивилизаций) как общностей, основанных на политических религиях (религиозных идеологиях);
- определить содержание понятия «политическая религия», выявить ее отличия от религиозного фундаментализма и других форм взаимодействия религии и политики;
- провести различие между политическими религиями и национально­этническими религиозными идеологиями;
- обобщив мировой опыт политизации различных религий, выявить объективные причины политизации и определить, какие силы инициируют этот процесс;
- выделить существенные черты православия как политической религии, выявить сходство и различия современных идеологий политического православия;
- выявить идеологию, которая с наибольшей вероятностью может стать основой объединения «православного мира» («православной цивилизации»);
- выяснить, сложились ли объективные условия для политизации православия в России и какие социальные силы являются инициатором этого процесса;
- установить, насколько велико влияние православно-политических движений на российское общество и смогут ли они прийти к власти в обозримом будущем;
- определить предполагаемый состав православного мира и механизм его формирования;
- оценить вероятные последствия превращения православия в значимый фактор мировой политики.
Объект исследования - процесс политизации православия, т.е. превращения религии в религиозную идеологию, способную стать значимым фактором мировой политики. Исследование политизации предполагает (1) изучение идеологий политического православия; (2) изучение носителей этих идеологий; (3) изучение более широкой общественно-политической ситуации, которая обусловливает процесс политизации. Анализ политизации православия в работе не предполагает изучения политической деятельности православных церквей, так как последняя, по мнению автора, относится к сфере конфессионального, а не религиозного фактора.
Предмет исследования - аспекты политизации православия, непосредственно относящиеся к появлению на мировой арене «православного мира» - общности, состоящей из (1) государств, внутренняя и внешняя политика которых строится на основе православной идеологии; (2) неправительственных православно-политических движений; (3) отдельных анклавов политического православия и частных лиц. Политизация православия в России рассматривается как необходимое и достаточное условие политизации мирового православия, поэтому анализ сосредоточен на этой стороне предмета.
Хронологические рамки исследования охватывают период с конца 1970-х годов, когда религиозный фактор обрел особую значимость в мировой политике, по настоящее время.
Теоретические и методологические основы исследования.

Исследование носит междисциплинарный характер, объединяя подходы таких наук как теоретическая политология, политическая социология, политическая антропология и др. Междисциплинарный характер исследования обусловлен сложностью поставленной цели.
С точки зрения автора политизация православия является частью общемирового процесса политизации религий. Поэтому выводы, сделанные на основе анализа политизации других религий и касающиеся причин политизации, ее движущих сил, характерных черт политических религий распространяются на политизацию православия. Понимание общих закономерностей политизации дает возможность предвидеть это явление с достаточной степенью вероятности и предсказать ход развития тенденций, которые в данном регионе и в конкретный момент еще недостаточно проявились. Например, хотя в современной России религиозно-политические движения еще не стали доминирующим компонентом политического спектра, анализ мирового опыта позволяет представить вероятную ситуацию с политическим православием через несколько десятилетий, если современные кризисные тенденции не будут своевременно погашены. Таким образом, в методологии исследования преобладает сравнительный анализ, дополненный экстраполяцией общих тенденций политизации на «православный мир».
В ряде случаев сравнительный анализ дополняется историческим. В частности, для лучшего понимания современных идеологий политического православия в работе исследованы их происхождение и эволюция. Методы исследования включают также анализ научной и публицистической литературы, материалов СМИ, визуальных источников и т.д. Для обоснования выводов исследования использовались статистические и социологические данные, полученные ведущими российскими и зарубежными исследовательскими центрами. Использовались также некоторые социологические и антропологические методы получения эмпирических данных (наблюдение, интервью и т.д.).
Теоретические выводы, касающиеся политических религий, были сделаны на основе классических работ К.Шмитта о «понятии политического» и работ Э.Фёгелина и X.Линца о политических религиях и тоталитарных идеологиях[1]. При анализе мировой политики автор исходит из культурологического подхода, полагающего, что субъекты мировой политики руководствуются в своих действиях приверженностью ценностям, детерминированным религией. Исследование также основано на представлении, что мировая политика не сводится к межгосударственным отношениям и что в ней участвуют многочисленные негосударственные субъекты. Источником информации об этих подходах послужили различные обобщающие работы по теории международных отношений (в первую очередь труды ученых Дипломатической Академии - Е.П.Бажанова, А.Г.Задохина, В.Ф.Ли и др.)[2]. Большое влияние на понимание автором современных проблем мировой политической системы оказали также работы И.А. Василенко, Э.А. Галумова, A.C. Панарина, Т.В. Полосковой, Г.А. Рудова, А.Д. Шутова и других[3].
Степень разработанности проблемы.
Существует большое количество отечественной и зарубежной литературы, посвященной политизации конкретных религий в конкретный период времени и на конкретной территории. К сожалению, процессы политизации различных религий часто изучаются изолированно: за редким исключением специалисты по политизации ислама не пытаются сравнить происходящее в исламском мире с политизацией протестантизма или католицизма и наоборот. Это до сих пор не позволяло создать целостную картину влияния религиозного фактора на мировую политику. Немногие работы, содержащие обобщение мирового опыта, часто посвящены не политизации религий, а религиозному фундаментализму. Необходимо, в частности, упомянуть

обобщающий проект «Фундаментализм», результаты которого публиковались в 1991- 1995 годах[4]. Можно также назвать работы американских исследователей
Э.Абрахамяна, Х.Казановы, Н.Р.Кедди, М.Юргенсмейера, которые не просто описывают изолированные процессы политизации различных религий, но и обобщают этот опыт, делая выводы, которые можно приложить к политизации любой религии[5]. К сожалению, на русском языке таких трудов пока не появилось.
И на русском, и на английском языках существует обширная литература, посвященная политизации исламского мира и «исламскому фактору» - как на мировом уровне, так и на уровне отдельных стран (Ирана, Алжира, Пакистана и т.д.), включая работы таких известных российских исследователей как В.Е.Донцов,
А.А.Игнатенко, Р.Г.Ланда, А.В.Малашенко, С.А. Модестов, О.Г. Пересыпкин, ДСюкияйнен и др.[6] В определенной степени разработана проблема политизации католицизма в Латинской Америке и других регионах[7]. Политизации других религий посвящено значительно меньше специальной литературы (в основном это статьи в сборниках)[8].
Что касается политизации православия, то пока не было сделано ни одной попытки поставить данный процесс в один ряд с уже изученными случаями политизации других религий. В существующей научной литературе этот вопрос рассматривается изолированно, без серьезных попыток сравнить политизацию православия с политизацией ислама, католицизма и других религий. Работы имеют, за редким исключением, форму научных статей или тезисов выступлений на конференциях[9]. Большинство авторов работ о политизации православия ограничивается рассмотрением позиции церквей и их отношений с государством, оставляя без внимания то, что не вписывается в систему отношений «церковь- государство». Между тем, процессы политизации во всем мире идут за пределами официальных религиозных структур. Тем самым применительно к православию особенно часто происходит смешение понятий «религиозный фактор» и «конфессиональный фактор». Следует также отметить, что подавляющее большинство работ о политическом православии на русском языке (и значительное число работ на иностранных языках) посвящено России и не рассматривает процессов политизации в других уголках «православного мира». Большая часть работ, посвященных православию и политике в Греции, Румынии, Югославии, ведет речь о религии лишь в связи с национализмом.
Существует объективная потребность в исследованиях, где политизация православия рассматривалась бы не изолированно от мирового опыта политизации религий, а как часть этого опыта. Важно, чтобы эти работы описывали не процесс политизации в каждой отдельной «православной стране», а общие тенденции, закладывающие основы «православного мира». Пока еще не сделано попыток оценить возможности различных идеологий политического православия для объединения «православной цивилизации», не рассмотрены механизмы ее формирования, возможный состав и пределы. Это не позволяет объективно оценить
ксенофобия: Радикальные группы. Представления политиков. Роль церкви. М.: Панорама, 1999; Клименко З.В. Этноконфессиональные аспекты югославского кризиса // От нетерпимости к согласию. М., 1997; Костюк К.Н. Православный фундаментализм // Полис. № 5.2000; Романенко С. Распад Югославии: межэтнический конфликт или религиозная вражда? 1991-1995 // Европейский Альманах. История. Традиции. Культура. 1999. М.: Наука, 2000; Романенко С.А. Югославия, Россия и «славянская идея». М.: Институт права и публичной политики, 2002; Andriescu G. International Relations and Orthodoxy in Eastern and South-European Europe // Studii Internati

Список литературы

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя общий итог исследования, можно определить перспективу превращения православия в значимый фактор мировой политики как вполне вероятную. Появление на мировой арене новой культурно-политической общности - православного мира - связывается с превращением России в православное государство, внутренняя и внешняя политика которого строится на основе идеологии политического православия. Эта идеология будет значительно отличаться от канонической версии православной религии, а процесс политизации православия будет идти вне официальных церковных структур. Данное заключение сделано автором диссертации на основе ряда промежуточных выводов.
1. Религиозный фактор в мировой политике следует отличать от конфессионального фактора, где под термином «конфессия» подразумевается организованная религия, воплощенная в каких-либо социальных институтах. Что касается религиозного фактора, то речь идет о влиянии на мировую политику религии, определенной как система убеждений (мировоззрение). Именно на основе мировоззрения возможно формирование транснациональных субъектов мировой политики - цивилизаций.
2. Цивилизации или «миры» имеют прерывистую структуру: они состоят не только из государств, но и из транснациональных движений, внутринациональных групп, общин и отдельных лиц. Например, говоря об исламском мире или исламской цивилизации, ни одно государство нельзя рассматривать как монолит: в светских государствах есть сегменты общества, ощущающие себя частью исламского мира, а в исламских идеократических государствах существует оппозиция, которая себя частью исламского мира не ощущает. Некоторые «цивилизации» имеют полностью нетерриториальный (виртуальный) характер: например, транснациональное сообщество радикальных протестантских групп, основанных на идеологии «превосходства белой расы».
3. Идейной основой формирования цивилизаций являются не религии как таковые, а религиозные идеологии, которые мы предлагаем называть политическими религиями, чтобы подчеркнуть их родство с глобальными идеологиями тоталитарного характера (в немецкой политологии термин «политические религии» традиционно применяется именно к ним). Политическая религия представляет собой идеологию, дающую возможность приложить религию к политике. От «чистой» религии она отличается тем, что служит основой политического действия, от «чистой идеологии» - тем, что апеллирует к сверхъестественным силам. В рамках политической религии события нашего мира рассматриваются как часть (или отражение) событий религиозного, сакрального, вселенского (космического) характера. Сторонникам политических религий присуще дуалистическое восприятие мира как арены противостояния «своих» и «чужих». Однако водораздел, в их понимании, проходит не между приверженцами своей религии и приверженцами других религий, а между «нашими» и «всеми остальными». В число «всех остальных» могут попасть и стойкие приверженцы исходной религии, и даже ее официальные лидеры.
4. Политическую религию следует отличать от таких форм взаимодействия религии и политики, как (1) использование религии в политических целях (хотя это может стать первым шагом к политизации религии). Даже нерелигиозный политик стремится к власти не ради нее самой, а для того, чтобы осуществить некую идеологическую программу. Для религиозного фанатика власть - лишь средство для достижения цели (например, создания исламского государства или Царства Божьего на Земле). (2) «общественная религия» - то есть влияние религии на политическую жизнь в рамках общепринятых или установленных законом процедур. В большинстве европейских государств религиозные организации стараются влиять на законодательство, но только через общепринятые демократические каналы. Что касается политических религий, они стремятся к идеологическому доминированию надо всем обществом. (3) гражданская религия, то есть сакрализация политических институтов государства. Хотя внешне жизнь государства, в котором существует развитая гражданская религия, кажется пронизанной религиозными символами, на практике гражданская религия оборачивается снижением общего уровня религиозности в данном обществе. Это связано с необходимостью уважения принципов гражданской религии, которое является обязательным для представителей всех религиозных конфессий. Такое требование, естественно, делает их менее фанатичными. Появление гражданской религии, таким образом, является процессом, обратным политизации религии, и его можно назвать как «секуляризацией религии», так и «религизацией политики».
5. Политическую религию следует отличать от религиозного фундаментализма (который можно назвать также традиционализмом или религиозным консерватизмом), так как она стремится не к возрождению прошлого, а к тому, чтобы найти ответ на самые острые вопросы современности. Тем не менее, существует политический фундаментализм, который по методам достижения поставленных целей сближается с политическими религиями и является их особой разновидностью. В отличие от сторонников политических религий политические фундаменталисты стремятся к возвращению в прошлое - то есть, к изоляции от глобального мира, к инкапсуляции собственной культуры и к ликвидации большинства современных институтов. Однако, чтобы добиться этих целей, они вынуждены использовать современные средства, которые изменяют их мировоззрение.
6. Говорить о «православном мире» или «православной цивилизации» как об осознающей свое единство культурно-политической общности пока несвоевременно. Не существует общеправославных финансовых институтов, подобных Исламскому банку развития. Не выработано общих православных подходов к важнейшим проблемам современности. У власти в большинстве предположительно православных стран находятся политические силы, которые отождествляют себя с западной культурой. Эти страны в настоящий момент не строят свою политику в соответствии с положениями какой-либо православной идеологии. И в этом смысле православный мир можно рассматривать как культурное единство (так как у всех стран, где население исторически исповедовало православие, есть общие культурные черты), но не политическое. Хотя в «православном мире» есть некоторые институциональные структуры (например, Межпарламентская ассамблея православия), они крайне слабы и мало известны за пределами круга непосредственных участников.
7. В настоящий момент, как и многие другие цивилизации, православный мир как политическое целое является не межгосударственным союзом, а сетью, состоящей из различных православно-политических движений, отдельных индивидов, групп давления внутри церковных и государственных администраций. В этом смысле православный мир является вполне реальным субъектом мирового политического процесса. Такие факты, как общая негативная реакция населения «православных стран» на бомбардировки Косово, или охватившая весь «православный мир» кампания против штрих-кодов и налоговых номеров,

свидетельствуют о наличии скрытых «внутриправославных» политических связей, которые пока не получили институционального оформления.
8. Для того, чтобы православный мир мог оказывать влияние на ход мирового развития, ему необходимо значительно больше ресурсов, чем сейчас. Это возможно только в случае превращения России в православное идеократическое государство, где внутренняя и внешняя политика строятся на основе политического православия. Только Россия может консолидировать православный мир, так как является его естественным лидером, обладающим одновременно достаточной силой и достаточной культурно-религиозной легитимностью, убедительной как для «своих», так и для внешнего мира. Россия, фактически, является православным миром, и православный мир (без кавычек) появится в тот момент, когда Россия осознает себя как его лидер. В настоящий момент православные интеграционные процессы слабы потому, что Россия пока не уделяет им особого внимания. Став (в политическом смысле) православным государством, Россия будет стремиться к созданию союза, объединяющего вероятные православные страны, а также негосударственные субъекты международных отношений (политические движения, отдельные неполитические группы и т.д.). Состав православного мира (или «восточно­христианской цивилизации») будет зависеть от того, на основе какой именно идеологии политического православия будет строиться политика России.
9. Политические религии можно разделить на две группы: национальные или этнические религиозные идеологии, обращенные к узкой группе людей и ограниченные определенным географическим ареалом, и универсальные идеологии, обращенные к людям всего мира и не имеющие определенного географического ареала. В строгом смысле «политическими религиями» можно назвать только вторые, так как в первых религия рано или поздно уходит на второй план, поскольку их первоочередной задачей является укрепление национального (этнического) сообщества. Политические религии ставят на первый план не консолидацию сообществ, а осуществление чисто религиозных целей.
10. Национальные или этнические религиозные идеологии могут выполнять две противоположные функции. Во-первых, они могут цементировать уже существующее государство, этнически и религиозно разнородное, и служить для него общим религиозным знаменателем. Со временем такие идеологии становятся гражданскими религиями. Во-вторых, национальные религиозные идеологии могут подрывать государственное единство, когда определенная религия отождествляется не с «гражданской нацией», а с «этнической». Для обозначения идеологий второго типа можно ввести термин «негражданская» или «антигражданская» религия.
11. Политические религии существенно отличаются от породивших их «чистых религий». Во-первых, политические религии ориентированы на настоящее. Они активно смешивают «потусторонний» и «посюсторонний» мир, к чему не склонны ни фундаменталистские, ни официальные версии большинства религий. Во-вторых, политические религии свободно обращаются с догматикой и со священными текстами, не останавливаясь ни перед новой интерпретацией, ни перед добавлениемисключением отдельных элементов священного текста. Конечный «интеллектуальный продукт» - идеология-посредник - отличается крайним эклектизмом. В-третьих, политические религии склонны расширительно толковать понятие «религиозная принадлежность». Это связано с типичным для них дуалистическим, черно-белым видением мира. Те группы, которых представители политической религии рассматривают как союзников, автоматически становятся чем- то вроде почетных членов их религиозного сообщества.
12. С исторической точки зрения можно выделить две идеологии-посредника, позволяющих применить православную религию к политике: панславизм и евразийство. Хотя обе идеологии далеко ушли от официальной православной доктрины, религия выступает в них как последний довод, к которому восходят все политические аргументы. Панславизм был прежде всего религиозной, а не этнической идеологией, так как собственно «славянство» не было для классических панславистов определяющим признаком, различающим друзей и врагов. Говоря о «славянстве» они имели в виду православие. Евразийцы, при всей отдаленности от канонического православия, полагали, что политика является лишь средством для реализации религиозных целей и что «континентальная евразийская империя» должна стать идеократическим государством, предполагающим тотальное «оправославливание» всего строя жизни.
13. Другие базовые идеологии политического православия появляются как варианты названных выше. На рубеже 19-20 веков классический панславизм порождает идеологию русского национализма в форме черносотенства, в котором на

передний план выдвинулась присущая русскому панславизму идея главенства русских в славянском союзе. Из классического евразийства вскоре выделяется течение национал-большевизма, готовое принять любую идеологию (например, коммунизм), которая служила бы сохранению и расширению «континентального государства». Национал-большевизм является первым проявлением распространившейся впоследствии идеологии «державности» или «государственничества», для которой в паре «государство - идея» первая составляющая важнее второй.
14. Современным идеологиям политического православия присущи черты всех политических религий. Во-первых, все идеологии политического православия придают современным событиям символический смысл, напрямую связывая «потусторонний» мир с «посюсторонним». Во-вторых, теоретики политического православия свободно обращается с догматикой. Постоянно ссылаясь на православие, они имеют в виду не церковную версию, а свою собственную. В-третьих, для идеологий политического православия характерно широкое понимание того, кто именно является православным. Для них мир разделен на «наших» и «не наших», и все «наши» автоматически становятся православными, даже если они придерживаются иной религии или являются атеистами.
15. В зависимости от представления о составе «православного мира» можно выделить пять версий политического православия: политический фундаментализм, современный панславизм, неоевразийство, православный коммунизм и национализм.
Политический фундаментализм выделяется принципиальным неприятием современности. Мир рассматривается как погибший, отошедший от Бога. По мнению фундаменталистов, сохранение анклава православия в гибнущем мире является особой миссией русского народа. В рамках фундаментализма понятия «русский» и «православный» тождественны, а православие обозначается как «русская вера». Утрата православного универсализма приводит фундаменталистов к отказу от традиционного понимания русской (российской) миссии как спасения всего человечества.
Современные панслависты, в отличие от политических фундаменталистов, признают за другими цивилизациями, помимо славяно-православной определенную ценность и право на существование. Тем не менее, они полагают, что западная цивилизация настроена враждебно по отношению к другим и предлагают проект сплочения славянских и православных народов вокруг России. Идеология панславизма в современной интерпретации все больше сближается с евразийством.
Отличительной чертой неоевразийства является выраженная ориентация на союз православия и ислама. Как представляется, евразийский проект является не локальным, а универсальным, то есть предполагает распространение евразийской идеологии по всему миру. Неоевразийство объективно является политической религией, имеющей наибольшие шансы на распространение в современной России. Во-первых, ориентируя Россию на союз с мусульманским миром, Индией и Китаем, евразийство позволяет (во всяком случае, теоретически) «православной цивилизации» найти союзников в развивающемся мире. Во-вторых, евразийство способствует лучшей интеграции народов России, а также России со странами СНГ.
Идеологию православного коммунизма можно также обозначить как «левое евразийство». Различия православного коммунизма и евразийства сводятся к тому, что первый представляет себе конфликт между западным миром и другими цивилизациями не только как религиозное, но и как социальное противостояние. Современный православный коммунизм не различает «религиозного» и «социального», считая все капиталистическое «сатанинским», а все «сатанинское» - капиталистическим. Православные коммунисты поддерживают евразийскую идею объединения всех цивилизаций против Запада, который рассматривается одновременно как классовый и религиозный противник.
Идеология национализма сама по себе не пользуется особой популярностью. Однако ее элементы можно встретить на всем пространстве политического православия. Самые радикальные русские националисты полностью отрицают христианство, предлагая заменить его на языческую религию. Иногда националисты признают равноправие языческой и православной религий. Значительная часть не просто признает православие, но и объявляет себя его защитниками, не отрицая в то же время «дохристианской традиции». Православие русских националистов существенно отличается от православия в каноническом понимании. Это «русская вера», не имеющая вселенского характера. Отсюда проистекает отказ от всех форм мессианизма, а также от планов создания международных объединений под российским руководством. Основным политическим проектом националистов является создание т.н. Русской республики, которая должна отгородиться от других (национальных) республик, выслав предварительно со своей территории представителей других этносов.
16. Все версии политического православия имеют между собой много общего. При всем внешнем разнообразии идеологических подходов мы имеем дело с единой идеологией политического православия, для которой характерен определенный набор идей, позаимствованных из разнообразных источников. Эти идеи появляются и исчезают вне зависимости от предполагаемых границ между различными версиями. Для одних версий конкретные идеи являются стержневыми, а для других не играют особой роли. Если человек принимает все, некоторые или часть этих идей, то он тем самым подтверждает свою принадлежность к политическому православию, даже не будучи в строгом смысле «фундаменталистом» или «панславистом». По-настоящему радикально отличаются от всех остальных версий политического православия только концепции крайних фундаменталистов и крайних националистов. Исключительность этих двух версий политического православия закономерна: политический фундаментализм стоит среди политических религий особняком, радикально отличаясь от них неприятием современности, а идеология русского этнонационализма относится не к политическим религиям в узком смысле, а к этнорелигиозным идеологиям.
17. Политическое православие в России постоянно колеблется между универсализмом и этнонационализмом. Все перечисленные идеологии - даже такие универсальные концепции как евразийство и православный коммунизм - оговаривают особую роль русского народа. Русский этноцентризм объясняется тем, что именно русский народ оказался после распада СССР в ситуации наиболее сурового кризиса идентичности. В качестве реакции на «неожиданный» подъем самосознания нерусских этносов и на посыпавшиеся обвинения в шовинизме и эксплуатации, самым естественным выходом кажется развитие русского этнического национализма. Однако Россия является многоэтничным государством, поэтому этнонационалистический русский проект неизбежно привел бы к распаду федерации. При условии исключения перспективы распада возможны два варианта преодоления кризиса идентичности: создание гражданской религии, которая могла бы связать воедино все народы России, или формулирование для русского народа новой глобальной миссии. Такую миссию может обосновать только политическая религия универсального характера, обращенная не только к русскому, но и к другим народам.
18. Из перечисленных идеологий на эту роль подходит только евразийство, причем в левом варианте (то есть, то, что мы назвали православным коммунизмом). Евразийство способно выполнять двойную задачу: сплачивать русское и нерусское население самой России и обеспечивать союзников во внешнем мире. Универсальная православно-политическая идеология также должна включать коммунистические идеи, способные привлечь такую огромную и неопределенную часть населения мира как «угнетенные».
19. Политизация религии происходит не в традиционных обществах, а напротив, в обществах, достигших высокой степени модернизации, которая, тем не менее, не привела к ожидаемому процветанию. Неудача модернизации проявляется в ряде кризисов, в результате которых значительная часть населения оказывается отчужденной от социально-политических институтов данного общества. Религиозно­политические организации помогают людям преодолеть последствия кризисов с помощью альтернативных социальных институтов (школ, поликлиник, курсов и т.д.). Указанные институты выполняют социальные функции, будучи одновременно центрами пропаганды и организации политической деятельности. Когда сеть альтернативных социальных институтов становится действительно всепроницающей и граждане начинают полагаться именно на них, а не на государство, указанные институты могут послужить плацдармом для захвата власти сторонниками политической религии.
20. Инициатором религиозно-политических движений являются не религиозные профессионалы («духовенство» в широком смысле), а религиозно ориентированная интеллигенция («новые интеллектуалы»). Ее представители часто не обладают твердым знанием теологии; огромное значение для них имеет личное прозрение, «просветление». Одним из основных своих противников на пути трансформации общества в религиозном направлении (не считая прозападной элиты) сторонники политических религий считают традиционное духовенство (религиозный истэблишмент), отказавшееся от активного участия в политической жизни. Политические религии не предполагают ни клерикализации политики, ни иерократии (власти духовенства). Со своей стороны, религиозный истэблишмент считает

сторонников политизации опасными радикалами и призывает духовенство и верующих не участвовать в политике.
21. Политические религии распространяются на фоне особого типа религиозности. Политизация религии с большей вероятностью происходит там, где люди только что вернулись к своим полузабытым религиозным верованиям и где большинство политически активного населения не знает основ религии. В странах третьего мира население исповедует так называемые народные версии религии, носящие преимущественно обрядовый характер. Соблюдение обрядов народной религии не требует от человека особых усилий и оборачивается религиозным безразличием, превращением религии в элемент «нашей культуры». Тем самым народная религиозность смыкается с номинальной, не предполагающей даже соблюдения ритуалов, религиозностью вестернизированной интеллигенции.
22. В современной России можно констатировать наличие кризисной ситуации, которая образует объективную основу политизации православия. Однако кризис не является настолько острым, чтобы идеология политического православия быстро приобрела масштабную популярность. Хотя углубление кризисной ситуации будет способствовать росту популярности политического православия, сам по себе кризис не является достаточным условием прихода православно-политических сил к власти в России. Необходимо, чтобы сами эти силы стремились и были готовы взять власть.
23. Русская Православная Церковь (РПЦ) не является инициатором процессов политизации православия. Она, как и другие православные церкви, дистанцируется от политической активности мирян и отдельных священнослужителей. Большинство европейских православных церквей ориентируются на подписание с государствами специальных соглашений (конкордатов), которые позволяют им влиять на государственную политику через официальные властные структуры. Закрепление за православной церковью государственного статуса не означает превращения церкви в самостоятельную политическую силу, хотя внешняя близость церкви и государства создает иллюзию значительного воздействия религии на политику. Безусловно, РПЦ играет значительную роль в официальном проекте национального строительства. Однако в данном случае не религия (и не церковь) использует государство, а государство использует церковь и религию в собственных целях (чтобы обеспечить себе моральную легитимность). Еще точнее будет сказать, что государство использует в своих целях не религию вообще, а конкретные религиозные организации, которые вносят свой вклад в пропаганду и легитимизацию официального проекта национального строительства.
24. Религиозность большинства населения России (и других «православных стран») является не церковной и не догматичной. Она также не предполагает соблюдения обрядов, хотя некоторые люди выполняют отдельные обряды по своему выбору. В России и других постсоветских государствах (а также в ряде стран Восточной Европы) сложился слой «православных верующих», которые полностью отчуждены от всех религиозных организаций или установившихся религиозных практик (то есть, их религиозность носит всецело идеологический характер). Испытывая огромный пиетет по отношению к православию, они почти не знакомы с реальными основами и практикой этой религии. Эти люди являются одновременно средой, где создаются православные политические идеологии, и целевой группой религиозно-политической пропаганды. Общество, которое характеризуется высокой степенью религиозности, но в котором большинство слабо знакомо с основами «своей» религии, крайне уязвимо в отношении религиозных идеологий.
25. Движущей силой православно-политических движений в России, как и во всем мире, является не РПЦ как институт и не духовенство вообще, а религиозно ориентированная светская интеллигенция. Это, как правило, люди, пришедшие к православию недавно, часто - в результате внезапного обращения после долгих религиозных поисков. Это искренние и в своем роде религиозные люди, хотя их убеждения отличаются от того, чему учит церковная доктрина. «Православие», которое они исповедуют, во многих аспектах является их собственным изобретением. Священники не являются лидерами православных движений и не составляют в них большинства; православно-политическое организации можно назвать «парацерковными».
26. Большая часть российских православно-политических организаций не настолько влиятельна, чтобы прийти к власти в обозримом будущем, хотя бы в составе коалиционного правительства. Добиться сколько-нибудь значительного влияния на общество удалось пока только фундаменталистам и националистам (националистически настроенные православные фундаменталисты и квази­православные националисты, фактически, неотличимы друг от друга). Это произошло потому, что они смогли создать сеть альтернативных социальных институтов (консультации, школы, летние лагеря и т.д.). Благодаря этим институтам, фундаменталисты и националисты постепенно наращивают мощь и влияние на общество. Представители этой версии политического православия уже добились представительства в местных законодательных собраниях и Государственной Думе.
27. Большинство организаций, представляющих другие варианты политического православия, ограничивает свою политическую деятельность сферой пропаганды. На сегодня православно-политические организации используют три стратегии влияния на общество: во-первых, некоторые из них пытаются непосредственно повлиять на правящую элиту и трансформировать ее сознание в соответствии со своими целями. Во-вторых, ряд организаций пытается найти себе место в рамках официального проекта национального строительства. В-третьих, часть организаций пытается возглавить спонтанные массовые протесты с тем, чтобы внушить их участникам свою идеологию непосредственно в ходе политической борьбы. Преобладание первого и второго подходов свидетельствует, что лидеры существующих православно-политических движений пока не стремятся к завоеванию власти, удовлетворяясь позицией «заметных оппозиционеров». Но не имея массовой поддержки и опираясь исключительно на личные отношения с представителями элиты, они рискуют просчитаться. Правящая элита никогда не пойдет на полноценную реализацию православно-политических проектов, которые в своей основе противоречат ее жизненным интересам.
28. Рано или поздно лидеры православно-политических движений поймут, что избранная ими стратегия не приведет к достижению поставленных целей. После этого можно ожидать появления в России массового православно-политического движения, опирающегося на разветвленную сеть альтернативных социальных институтов. Скорее всего это движение не будет совершенно новым участником российской политической жизни. Более реальным представляется вариант трансформации одного из уже существующих движений, которое в этом случае сможет прийти к власти. Это не обязательно означает, что в России произойдет «православная революция». Православно-политические силы могут прийти к власти демократическим путем и даже стать частью коалиционного правительства. В этом случае, разумеется, они не

смогут осуществить радикальную перестройку общества на православно­политических началах. Не исключено, что этим силам придется смягчить свои первоначальные жесткие требования.
29. После прихода к власти в России (что не является ни неизбежным, ни желательным событием) православно-политические силы приступят к консолидации «православного мира», состав которого будет зависеть от идеологии, которой они руководствуются. По структуре православный мир, как и мир ислама, представляется состоящим как из государств, так и из разнообразных негосударственных субъектов (православных и «условно-православных» политических движений, общин, группировок и отдельных лиц). Другие государства (в первую очередь, Греция), претендующие на роль общеправославного лидера, не смогут выдержать конкуренции с Россией. Иллюзия равноправного соперничества между Грецией и Россией сохраняется до тех пор, пока Россия не стала православным государством и от ее имени в международных православных организациях участвуют представители оппозиционных сил.
30. В каждой «православной стране», как и в России, сталкиваются различные версии политического православия, которые можно условно разделить на три группы: (1) официальная «православная идеология», служащая в качестве гражданской религии, скрепляющей целостность данного государства; (2) этноцентрические идеологии, основанные на этническом понимании православия; (3) идеологии православно-социалистического характера, ориентированные на объединение «православного мира» (обычно - под руководством России). Самыми последовательными сторонниками единства православного мира в «православных странах» являются движения и партии пророссийской социалистической ориентации.
31. Наиболее вероятной общей идеологией православного мира является евразийство (которое включает в себя панславизм), причем в левом варианте. «Православный коммунизм» - несомненно, неудачное название для левоевразийского проекта, и под таким именем он вряд ли станет пользоваться популярностью. Слово «коммунизм» после массированной антикоммунистической пропаганды последних 10-15 лет у многих вызывает подсознательное отторжение; к тому же, его использование делает указанную идеологию уязвимой для критики (всегда можно сказать, что ее пропагандисты «зовут в прошлое»). Тем не менее, социализм как компонент левого евразийства привлекателен для пророссийских сил в «православном мире».
32. Потенциальных участников православного мира можно разделить на несколько групп. Первая группа - государства, в которых у власти находятся силы, ориентированные на ту или иную версию политического православия (кроме националистической). В настоящий момент к таковым можно отнести только Белоруссию, где официальная идеология включает элементы политического правосла