Цибилизационные модели диалога сбетской и религиозной культуры

Короткий опис

Введение 3-14

Глава I. Философско-культурологические проблемы диалога светской и религиозной культуры 15

§ 1. Философия культурного диалога 15-35

§2. Генезис диалога светского и религиозного в культуре 36-51

Глава И. Модели диалога светской и религиозной культуры в западноевропейской цивилизации 52

§1. Диалог мирской и. религиозной культуры в средневековой цивилизации Западной Европы 52-70

§2. Конфликт светской и религиозной культуры в новоевропейской цивилизации модерна 70-84

Глава III. Модели диалога светской и религиозной культуры в российской цивилизации 85

§1. Культурный диалог и синтезы в византийско-православном цивилизационном контексте 86-1СЗ

§2. Этатистская модель религиозно-светского диалога в российской цивилизации 104-129

Заключение 130-133

Литература 134-155
Введение

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования. Современная цивилизационная ситуация обуславливает повседневную встречу культур и межкультурные коммуникации в мировом масштабе, поэтому особенно актуальной становится проблема диалога культур. Новая культурно-временная эпоха предопределена быть веком диалога. Террористический ответ монологичному вызову глобализма поставил человечество перед гамлетовским выбором. Или мы навсегда замолчим в глобальной катастрофе, подчинимся террору и насилию как той, так и другой стороны «террористического монологизма», или научимся не только слушать, но и

« -

слышать голоса чужой культуры, другой совести, иной религии.

Соприкосновение религиозной и светской культуры является одной из важнейших «практических» проблем мировой истории на протяжении тысяч лет. Но наиболее остро этот вопрос ставится в ситуации секуляризации культуры в эпоху Нового времени, когда и в Европе, и в России произошел социокультурный раскол, породивший внутри цивилизационных систем собственно светскую и религиозную культуры как две относительно независимые сферы, определившие утверждение ценностей свободы совести; веротерпимости и толерантности.

Острыми эти вопросы остаются и в нашей российской, действительности, для которой проблематика диалогизма имеет свои особые резоны. В условиях социокультурного кризиса, переживаемого нашим полиэтническим и поликонфессиональным обществом; диалогический и толерантный подход к решению многих социокультурных проблем - веление времени. Осмысление диалогачности духовной ситуации в современном российском обществе затрагивает множество модальностей бытия культуры и человека. Насколько актуальным этот вопрос остается в современной России, показывают ожесточенные споры, возникающие вокруг попытки ввести в школьное образование курс «Основы православной культуры», а в высшее - светскую специальность «теология».

В связи с этим насущную актуальность приобретает культурологический анализ диалога светской и религиозной культур. Но решить эту проблему на сегодняшний день не представляется возможным без исследования специфики цивилизационных моделей их диалога.

Степень разработанности проблемы. Именно с возникновением самой ситуации диалога в эпоху Нового времени актуализируется проблема диалога культур. На Западе в XVIII-XIX вв. появляются: первые компаративно-культурологические исследования и литературно-герменевтические реконструкции прошлого (И. Гердер, Г. Гете, Ф. Шиллер, романтики, культурные антропологи и философы культуры). Но определенные аспекты диалогизма явно присутствуют и в синхронной романтикам классической диалектико-философской традиции. И. Кант, И. Фихте, романтики впервые осознают активность человеческой чувственной и. мыслительной деятельности, культурной практики, которая и выступает как глубинная идеальная форма культурного диалогизма. Марксистский-исторический материализм и позитивисткий культурный эволюционизм' были попыткой создания неклассической методологии исследования истории путем сопряжения гуманитарного и естественнонаучного дискурса; Но эта* попытка оборачивалась чаще всего идеологическим монологизмом и телеологизмом в интерпретации истории культуры.

Для русской литературной и философско-культурологической? традиции проблема культурно-исторического диалога рождалась в: пространстве осознания собственной этнокультурной идентичности: дуальность традиционной (доимперской) русской культуры, разделение имперской культуры на дворянскую и простонародную нашли отражение в литературном творчестве А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя, Л.Н. Толстого и Н.С. Лескова, в философских спорах славянофилов и западников, B.C. Соловьева и Н.Я. Данилевского, народовольцев и марксистов. Свое диалогическое качество русская литература XIX в. обретает в творчестве Ф.М.

Достоевского, анализ которого обусловил перевод М.М. Бахтиным понятия «диалог» из литературного жанра в философскую категорию. ;.

В XX веке внимание исследователей углубилось в сторону изучения многообразия культурного оформления человеком своего существования и различий между культурами. Иными словами, открытие своей культуры, вообще культуры как таковой, самого понятия культуры стало возможным тогда, когда были открыты культуры (во множественном числе). Этот процесс проходил в ситуации реального, практического диалога культур (Ф. Боас, Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун и другие). Щей диалогизма можно найти в работах К. Барта, М. Бубера, П. Тиллиха, А. Тойнби, О. Шпенглера, К.Г. Юнга, К. Ясперса и многих других западных философоз и теологов.

Диалогу светской и религиозной культуры как в метафизическом, так и в конкретно-культурном контексте уделяли внимание такие русские религиозные философы, как Е.Н. Трубецкой, Н.А. Бердяев, Вяч. И. Иванов, И.А. Ильин, B.C. Соловьев, Л.И. Шестов, ГЛ. Федотов, С.Л. Франк и другие. Стоит отметить, что российский философ С.Л. Франк, как бы предваряя многие последующие размышления К. Ясперса, М. Бубера, М.М. Бахтина и^ других, утверждал, что «Ты» самовторгается в нас; «Ты» - это реальность, устремленная на меня. Во встрече «Я» и «Ты» происходит самораскрытие друг для друга двух закрытых в себе и; только в себе сущих носителей бытия1. Относительно рассматриваемой нами проблемы интересной представляется идея Н.А. Бердяева о том, что каждое творческое проявление человека обусловлено культурными нормами, а «новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах»2, а это и ставит перед каждым субъектом диалога задачу понимания как действующих норм культуры, так и рождающихся «здесь и сейчас» образов, символов, определяющих общение между людьми. Проблема диалога светской и религиозной культуры в

1 Франк С.Л. Сочинения. -М, 1990. - С. 352-354.

2 Бердяев Н.А. Смысл истории. - М., 1990. - С. 164.

контексте волновых и маятниковых теорий динамики культуры развивалась в работах П.А. Сорокина.

Но в осознанно-рефлексивной форме проблема культурного диалога и диалога культур в философско-культурологическом плане в отечественной и мировой философии была поставлена М.М. Бахтиным, для которого быть-значит общаться диалогически: «Когда диалог кончается, все кончается. Два голоса - минимум жизни, минимум бытия»3. Подобная идея в наиболее полном и расширенном варианте присутствует в диалоговой концепции литературы и культуры М.М. Бахтина, изложенной им в различных работах. В 60-80-е гг. XX века идеи диалогизма в культурно-семиотическом аспекте развивались представителями тартуско-московской культурологической школы (Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский, Вяч. Вс. Иванов, В.Н. Топоров, Е.М: Мелетинский и другие). В философско-методологическом ключе иДеш диалогизма в культуре и мышлении на протяжении последних десятилетий развивает B.C. Библер, который саму культуру рассматривает через призму диалога культур.

Большое значение для исследования диалога религиозной и светской; культуры в конкретном культурно-цивилизационном контексте имеют труды* крупных западных и отечественных ученых, специалистов в различных сферах гуманитарного знания: С.С. Аверинцева, А.А. Аронова, А.С. Ахиезера, Р. Барта, П. Бергера, М. Блока, Ю.М; Бородая, Ф. Броделя, Т.Д. Гачева, Я.Э. Голосовкера, А.Я. Гуревича, П.С. Гуревича, В.Е. Давидовича, Г.В: Драча, Ж. Дюби, Б.С. Ерасова, Ю.А. Жданова, Э.В. Ильенкова, Л.Г. Ионина, СМ. Климовой, Н.Н. Козловой, И.В. Кондакова, Ж. Легоффа, Д.С. Лихачева, А.Ф. Лосева, Э.С. Маркаряна, Т.П. Матяш, В.М. Межуева, В.Н. Назарова, А.С. Панарина, М.К. Петрова, Б.Ф. Поршнева, Е.Я. Режабека, М:А. Шенкао, В.А. Шкуратова, М. Элладе и многих других. Их работы позволяют проследить культурно-исторические формы религиозно-светского диалога в мифе, народной смеховой культуре, искусстве, коллективной психологии,

3 Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. - М., 1972. - С. 434.

политике, повседневности, определяя философско-категориальные опоры исследования.

Позитивное постижение фактов, социальных форм и религиозных структур в их взаимоотношениях и связях со светскими организациями содержится в трудах современных ученых-религиоведов В.И. Гараджи, Н.С. Капустина, С.Д. Лебедева, Л.Н. Митрохина, Д.М. Угриновича, И.Н. Яблокова и других. Светская наука должна вести диалог и с богословием, поэтому диссертант опирался на труды протоиереев Василия Зеньковского, Иоанна Мейендорфа, Александра Шмемана, Георгия Флоровского, игумена Иоанна (Экономцева), дьякона Андрея Кураева и многих других православных мыслителей века минувшего и нынешнего.

В последнее десятилетие появились диссертационные работы А.Г. Ветошкина, С.Н. Гаврова, О.В. Гурьяновой, Г.А. Мауриной, СВ. Медведкою B.C. Новикова, И.Ю. Корюхиной, А.В. Осадчего, К.Д. Скрипника, М.Н. Фоминой, М.Ю. Филиппова и др., посвященные проблеме диалога и диалога культур, а также работы Е.Г. Аванесовой, В.А. Гуры, Н.В. Володиной, Э.В. Даниловой, Д.П. Ерисова, А.Г. Лаврова, С.С. Лукашовой, О.С. Рудневой, Сухейля Фараха, O.K. Шиманской, затрагивающие некоторые аспекты диалога светской и религиозной культур. На III Российском философском конгрессе, который состоялся в Ростове-на-Дону в октябре 2002г., проблеме диалога культур в разных аспектах было уделено не только много' времени, но и посвящен круглый стол.

Размышления о современном состоянии духовности, исследование общесистемных проблем культуры, специфики православной культуры в историческом и современном контекстах, а также вопросов взаимодействия религиозной и светской культуры на современном этапе содержатся в трудах белгородских ученых: В.П. Бабинцева, Ю.Ю. Вейнгольда, М.С. Жирова, И.А.

Ильяевой, Е.А. Кожемякина, И.М. Невлевой, Н.А. Некрасовой, СИ. Некрасова, В.П. Римского, А.И. Хвыли-Олинтера, Н.И. Шевченко и других4.

Однако при всем интересе классиков и современных философов, культурологов и религиоведов к проблемам культурного диалога, обобщающего философско-культурологического исследования диалога светской и религиозной культуры в отечественной философии до сих пор нет.

Исходя из этого, объектом исследования является система диалектических взаимоотношений светского и религиозного в культуре.

Предмет исследования - диалог светской и религиозной культуры в конкретных цивилизационных системах, особенности современного религиозно-светского диалога.

Проблемой диссертационного исследования является реконструкция; интерпретация и сравнительное рассмотрение конкретно-исторических цивилизационных моделей диалога светской и религиозной культуры на Западе и в России во временной и пространственной перспективах.

Цель и задачи исследования. Цель диссертационной работы — теоретически реконструировать цивилизационные модели религиозно-светского культурного диалога в западноевропейской и российской кулътурно-цивилизационных системах.

Реализация цели обусловила следующие задачи исследования:

- рассмотреть историко-философские и культурологические обоснования типов культурного диалога;

- определить генетическую модель светско-религиозного диалога в культуре;

- исследовать культурный диалог и хронотопные синтезы религиозного и мирского в средневековой цивилизации Западной Европы;

4 См.: Христианство и культура: Научно-богословский сборник/ Под ред. проф. Римского В.П. - Белгород, 2002; Материалы сборника к I международным Иосафовским чтениям. -Белгород, 2004 и др.

8

- выявить факторы и парадигмы, определившие конфликтную модель диалога религиозной и светской культуры в новоевропейской цивилизации;

- охарактеризовать культурный диалог и культурные синтезы в византийско-православном типе цивилизационных систем;

- интерпретировать цивилизационную модель взаимоотношения религиозной и светской культуры в российской цивилизации.

Теоретико-методологические основы исследования.

В работе использовались следующие принципы, методы и подходы, позволившие исследовать проблему диалога светской и религиозной культуры в конкретно-историческом ракурсе:

общефилософский подход, который послужил выявлению

методологий познания предмета данного исследования;

- философско-культурологический подход, определивший осмысление-содержательных аспектов различных моделей диалога культур;

- культурно-семиотические методы, обусловившие возможность реконструкции и интерпретации знаково-символической природы исторических моделей диалога культур;

- культурно-антропологическая методология, давшая возможно!лъ* раскрыть особенности преломления диалога светской и религиозной культуры в конкретных исторических условиях жизни человека;

- философско-религиоведческие понятия и принципы, позволившие проследить динамику религиозных и секулярных ценностей и традиций;

- конкретная методология культурного диалога, разработанная в трудах М.М. Бахтина, B.C. Библера, А.Я. Гуревича, Вяч. Вс. Иванова, Ю.М. Лотмана, Е.М. Мелетинского, В.Н. Романова, О.М. Фрейденберг и других ученых. ' Исследование проводилось с учетом основных направлений в мировой

и отечественной науке, заложивших фундамент философии диалога культур.

Научная новизна диссертационного исследования:

- на основе историко-философских интерпретаций культуры представлена типология диалога культур, исходя из культурно-временного и культурно-пространственного измерений;

- реконструирован мифологический синкретизм священного и мирского в качестве генетической модели диалога светской и религиозной культур;

- выявлены источники хронотопного синтеза и конфликта религиозного и мирского в цивилизации средневекового Запада;

- рассмотрена конфликтная цивилизационная модель диалога светской и религиозной культуры в новоевропейской цивилизации;

- исследована симфоническая цивилизационная модель диалога светской и религиозной культуры в Византийской империи, которая была перенесена на восточнославянскую почву;

- интерпретирована этатистская модель диалога религиозно-церковной и светской культуры России в качестве специфической для российского религиозно-светского диалога.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Целесообразно выделить следующие типы диалога культур:

- вертикально-исторический (культурно-временной) диалог - диалог основных исторических типов культуры (например, античной и западно-средневековой, византийской и российской, Нового времени и современной);

- вертикалъио-диахронный (кулътурно-диахронный) диалог -межкультурная коммуникация, диалог культур в настоящем пространстве и времени сосуществующих цивилизационных систем;

- горизонтально-исторический диалог - диалог, разворачивающийся во времени собственной культурно-исторической традиции как «разговор» со своим прошлым;

10

- горизонтально-пространственный (внутрикулътурный или системный) диалог - диалог культур и субкультур, существующих в едином этнокультурном и цивилизационном пространстве и времени.

2. В архаических и традиционных культурах сферы священного и мирского находились в органическом взаимопревращении внутри мифологического хронотопа, являли собой синкретическое единство. Именно их синкретизм и явился генетической моделью светско-религиозного диалога культур, что определенным образом проявляется на уровне семантики категорий, имеющих отношение к проблеме диалога светской и религиозной культуры.

3. В средневековой цивилизации Западной Европы, основываясь на веротерпимости христианства, находит свое отражение такое необходимое свойство межкультурного диалога, как интериоризация одной культурой? образа другой, принятие и «включение» социокодов и текстов-языков участников культурного диалога во внутрь «семиотической телесности» культуры, перекодировка информации и переинтерпретация: культурных символов и смыслов, что обусловило синтетическую модель светско-религиозного диалога культур. Воздействуя на мирскую сферу, религиозная? культура (культура церковная как ее институциональный проект) включала в себя (и в себе) языческий миф (живой или рудиментарный), лежавший в основе народной, фольклорной культуры, и культурно-идеологические тексты профессионально-элитарной культуры.

4. Нарушение христианской веротерпимости и ее превращение в «светскую толерантность» служит основной причиной последующей конфликтной модели диалога религиозной и светской культуры в европейской цивилизации. Процессы Возрождения и Реформации привели к радикальной секуляризации культуры в Новое время, что обусловило обмирщенный культурный хронотоп, а вследствие этого и конфликтную модель диалога религиозной и светской культур. Синтетический хронотоп католической (официальной и народной) религиозности был вытеснен в

11

1^

сферу национальной символики или на периферию частной жизни, т.е. также подвергся обмирщению. -т

5. В Византийской империи религиозная (церковная) культура находилась в достаточно органичном синтезе со светской, мирской культурой и бытом жителей Византийской империи. Имела место симфоническая модель диалога светской и религиозной культуры, которая в условиях трансплантации образцов византийской цивилизации на почву православной периферии органично «включала» христианско-античное наследие {вертикально-исторический диалог) в собственный этнокультурный контекст {горизонтально-исторический диалог). Язычество трансформировалось в тексты обыденной культуры и контексты народной религиозности (различные варианты внутристемного диалога)! С другой стороны, византийское Православие воспринималось славянским* миром как сакральная санкция светско-элитарной культуры и государственной власти;

6. В культурной эволюции России мы наблюдаем как оригинальный социокультурный кризис (церковный раскол), так и перенесение моделей западного секуляризма на российскую почву (реформы Петра I). В эпоху Российской империи этот культурно-исторический проект порождал конфликтно-этатистскую модель диалога религиозно-церковной и государственно-секулярной культуры, которая продолжила свое существование и после 1917г., надолго установив контррелигиозную версию этатизма. В этих условиях светская культура часто переключала на себя некоторые религиозные функции и производила религиозные смыслы. В; современной России на базе горизонтально-исторического диалога восстанавливаются внутрикультурные коммуникации (здесь и сейчас) светской и религиозной культур в их конфессиональных версиях (православие, ислам и т.д.), что обусловливает возможности поликультурного, полихронотопного и межконфессионального проекта диалога религиозной и светской культур.

12

Теоретическая и научно-практическая значимость исследования

определяется самим подходом к анализу проблемы, построенном на обобщении историко-философского и культурологического материала. В

»

диссертационной работе реализована попытка всестороннего рассмотрения диалога религиозной и светской культуры в историко-философском и культурно-историческом ракурсе с целью прийти к наиболее глубокому пониманию механизмов и смыслов их взаимоотношения на современном этапе. Результаты и выводы диссертации позволяют лучше понять процессы, происходящие в сфере культуры и сознания современного общества, что делает возможным их использование при разработке практических культурных и воспитательных проектов различного уровня.

Представленный материал диссертации может найти применение при создании учебно-методических материалов и преподавании курсов? философии, культурологии, теологии, истории мировой культуры, религиоведения, для чтения спецкурсов по актуальным проблемам» современности, а также может быть использован в школьном курсе «Основы православной культуры».

Апробация работы: Результаты исследования докладывались на : IV"' Образовательных чтениях, посвященных памяти св. Феофана (Вышенского Затворника) (Орел, 2002); на международной научной конференции «Современная социально-философская культура: проблема рационального и внерационального» (Белгород, 17-18 мая 2002г.); на III Российском философском конгрессе (Ростов-на-Дону, 16-20 сентября 2002г.); на межвузовских конференциях молодых ученых, аспирантов и докторантов «Духовная жизнь и культура российской провинции» (Белгород, 1999, 2002, 2003 гг.); на региональной научно-практической конференции «Опыт духовного просвещения в современной системе образования» (Белгород, 17 апреля 2003 г.); на I Международных Иосафовских чтениях (Белгород, декабрь 2003 г.) и других. По теме диссертации опубликовано 9 научных работ общим объемом 3 п.л. Часть материалов диссертации подготовлена

13

при поддержке и в рамках научной программы «Университеты России» (проект № 573 «Культурная антропология терроризма в трансформирующемся мире модерна и тоталитаризма»).

Диссертация обсуждалась и рекомендована к защите на заседании кафедры культурологии и теологии Белгородского государственного университета.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав по два параграфа, заключения и списка литературы.

14

ГЛАВА I. ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ДИАЛОГА СВЕТСКОЙ И РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

В первой главе диссертационного исследования предполагается рассмотреть историко-философские и культурологические обоснования культурного диалога и диалога культур, представить типологию диалога культур, исходя из которой будут строиться цивилизационные модели светской и религиозной культуры, и определить генетическую модель светско-религиозного диалога в культуре.

§1. Философия культурного диалога

Само зарождение философии напрямую связано с диалогом; что можно увидеть в майевтике Сократа, надстраивающейся над софистической школьной беседой. Несмотря на постоянную тягу философии к монизму и дидактическому монологизму, диалогизм постоянно проявлялся при создании философских систем (деизм в метафизическом, дуализм» в онтологическом аспекте и диалектика в логико-гносеологическом).

Перефразируя известные слова Л.С. Выготского о том, что «подлинное свое бытие язык обнаруживает лишь в диалоге»5, многообразие определений культуры, которое дает современная философия, можно, свести к тому, что подлинное свое бытие культура обнаруживает лишь в диалоге (греч. dialbgos - беседа), который отражает разговор, общение на равных, видение целого через различные «реплики», т.е. через диалог целое складывается из различного, или, иными словами, посредством информативного взаимодействия между коммутирующими сторонами происходит понимание. Современное гуманитарное познание выстраивается диалогически, к примеру, как диалог с традицией в герменевтике и истории, осуществляющийся через внутренний диалог — мышление.

5 Выготский Л.С. Мышление и речь. - М., 1996. - С.295,299.

15

В рамках религиозной трактовки «культура» восходит к культу, вере, традициям, высшему смыслу бытия, заданному Богом. Священник Александр Мень утверждал, что вера в Высший смысл сегодня, как-и в древности, является стержнем, который придает внутреннее единство любой культуре . Излишне говорить, что культ - один из обязательных элементов любой религии. Русский философ Н.А. Бердяев так определял культуру: «Культура связана с культом, она из религиозного культа развивается... Философская мысль, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль - все заключено органически целостно в церковном культе»7. Для христианской теологии культуры свойственно представление, согласно которому после грехопадения, когда утрачивается Богооткровенный культ и его форма - Богооткровенная культура, начинается бытование исторического культа как собственно религии; т.е. восстановления утраченной связи (откровения) с Богом и исторической культуры как формы существования культа и способа бытия греховного человека. В христианском понимании историческая культура во всем многообразии ее форм всегда выступает в двух ипостасях: богоподобном, творческом лике (то, что часто и называют культурой) и греховном, своевольном и чувственно-материальном; механическом образе (то, что с легкой руки О. Шпенглера многие именуют цивилизацией).

В рамках светской трактовки, которая явно начинает доминировать в эпоху секуляризации, начиная с XVII века, культура как бы строится вне и помимо культа, порой на основе активного отрицания религии, отдаляясь и предполагая независимость человек от Бога и религии, на основах рационалистического размышления, с опорой на науку и рациональность. Нельзя отрицать правомерность данных трактовок и их определенную успешность в рамках ограниченного существования западноевропейского модернистского проекта. Но плодотворный диалог представленных подходов

6 Мень А. История религии: В поисках Пути, Истины и жизни. - М., 1991. - С.27.

7 Бердяев Н.А. Смысл истории. - М, 1990. - С. 166.

16

на фоне сегодняшней трансформации сознания в сторону взаимопроникновения традиций и культур, тяге к некоему синтезу может помочь более емко охватить многообразие модальностей бытия культуры.

Именно с возникновением самой ситуации диалога религиозного и светского в эпоху Нового времени актуализируется проблема культурного диалогизма. Одним из основных пунктов книги И.Г. Гердера «Идеи к философии истории человечества» наряду с точным описанием различных народов и культур, является познание самих себя, то есть собственной: культуры, через познание других культур, поскольку «ни один народ... не достиг культуры сам по себе» . Если методология Просвещения все еще пребывает в плену абстрактного схематизма в интерпретации прошлого, который родился в процессе умерщвления живого эсхатологизма христианства (например, для просветительского классицизма античность, представляет недосягаемый, внеисторический образец, что было связано с попыткой строить гуманитарное исследование на формализованных естественнонаучных основаниях), то Г. Гете и романтики творчески

•г

преодолевают линейно-метафизические концепции истории, совершая то «путешествия в страну Востока», то в свою собственную историю и; народную культуру. Они вводят в культурный контекст сравнительно-историческое языкознание и мифоведение.

Романтики совершают «путешествия» не только во времени, но и в пространстве. Поиски аутентичной античности или средневековья как иного культурного времени представляли собой вертикально-исторический диалог культур. Паломничество в экзотические страны или вглубь своей собственной страны, «хождение в народ», поиски иного культурного пространства в философии романтизма (может быть неосознанно) утверждает модель горизонтально-пространственного диалога культур. Собственно, немецкая литературно-философская классика и открывает ту категориальную интуицию, которую М.М Бахтин и его последователи-

' Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977. - С.477.

17

Список литературы