Картамышева Елизавета Петровна. Почитание предков в древнескандинавской дохристианской культуре

Короткий опис

Картамышева Елизавета Петровна. Почитание предков в древнескандинавской дохристианской культуре : диссертация ... кандидата исторических наук : 07.00.03.- Москва, 2006.- 298 с.: ил. РГБ ОД, 61 07-7/12

61:07-7/12
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ГУМАНИТАРНЫХ НАУК

На правах рукописи
Картамышева Елизавета Петровна
Почитание предков в древнескандинавской дохристианской культуре
Специальность: 07.00.03. - всеобщая история

Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук
Научный руководитель - доктор исторических наук Е.А. Мельникова
Москва

Оглавление 2
Введение 4
Глава 1. Умершие в загробных мирах 39
§ 1. Умершие, обитающие в загробных мирах 41
1.1. Обитатели Хель 41
1.2. Обитатели Вальхаллы - эйнхерии 50
1.3. Обитатели Хельгафель, подводного царства Ран и «зеленого рая» Ибн Фадлана 65
§ 2. Обитатели промежуточного пространства - «оживающие мертвецы» 71
§ 3. Потустороннее пространство и путь в потусторонние миры 97
3.1. Путь в потусторонний мир в мифологической проекции 97
3.2. Путь в потусторонний мир в культовой проекции: погребальный обряд 103
3.3 Социально-пространственные характеристики потусторонних миров (сопоставление) 123
Глава 2. Потусторонние покровители: связь с посмертной судьбой и с предками 137
§1. Мифологема dlfar 139
1.1. Образ альвов в мифологии 139
1.2. Связь с культом 144
1.3. Связь альвов с предками: «альвические» генеалогии 156
§ 2. Сверхъестественные существа vetter и Landvcettir 165
§ 3. Индивидуальные и родовые покровители fylgja, hamingja, disir 179
§ 4. Пути трансформации мифологем 191
Глава 3. Взаимоотношения с умершими родичами: культовый и правовой аспекты 204
§ 1. Создание видимой части погребения - материальное
воплощение памяти об умершем 204
§ 2. Ритуальные пиры и поминание умерших родичей 214
§ 3. Жертвоприношения на курганах и их связь с умершими, погребенными под курганами 227
§ 4. Контакты с умершими (вербальные и невербальные): цели, способы и результаты коммуникации 238
Заключение 253
Список источников и литературы 259
Приложение 1. Фрагменты текстов
Снорри Стурлусон. «Младшая Эдда» 283
Снорри Стурлусон. «Сага об Инглингах». «Круг Земной» 288
«Легендарная сага об Олаве Святом» 289
«Беовульф» 291
Ибн Фадлан. «Рисале» 294
Приложение 2. Таблица распределения мотивов сюжета об Олаве Альве Гейрстадира в разных источниках 297
диаграмму изменений погребального обряда в Средней Швеции 298

Данная работа посвящена социокультурным функциям почитания предков в древнескандинавском дохристианском обществе - почти не изученной проблеме, которая, как вытекает из настоящего исследования, позволяет осветить ряд новых аспектов коллективного менталитета древних скандинавов, в первую очередь, представлений о формировании и воспроизведении общественного устройства на разных этапах существования древнескандинавского социума.
Обращение именно к почитанию предков в древнескандинавской культуре закономерно в связи с общим интересом историков (в том числе скандинавистов) к миру представлений людей прошлого, т.к. никакая реконструкция общественных институтов, процессов и даже событий не может быть исторически объективной вне их связи с мировоззрением, картиной мира, идеологией, системой ценностей изучаемого общества.
Представления о предках присущи любому человеческому обществу. Изначально они тесно сопряжены с родоплеменной структурой общества и способствуют поддержанию социального порядка. Они лежат в основе счета родства, регулируют в обществе наследование собственности и власти, способствуют преемственности культурных ценностей и субординации поколений. Представления о предках одновременно отражают и до определенной степени воплощают идею души и загробного существования, а также встроены в космологию . Таким образом, представления о предках связаны с картиной мира в ее целостности, принадлежат к фундаментальным социокультурным концептам,.
Обстоятельное исследование различных аспектов, в том числе социокультурных функций представлений о предках именно на скандинавском материале определяет новизну и актуальность работы.

Список літератури

В законах, как мы видели, запрет «сидеть [на кургане]» с целью узнать судьбу неотделим от запрета пробуждать троллей, курганных жителей и draugr. Очевидно, что для того, чтобы получить какую-то информацию у того, кто обитал в кургане и обладал ею, его необходимо было призвать из того мира, где он находился, обратно в мир живых («из Хель»/«из мира» ), а для этого совершить некие ритуальные действия (жертвоприношения, произнесение заклинаний), которые наделят просителя, который выступал инициатором общения, силой пробудить из мертвых обитателя кургана/могилы.
Способность пробуждать мертвых и заставлять их говорить, выдавая свои тайны, приписывается в скандинавской традиции богу Одину. О нем
1 *7^
сказано, что он знал специальные valgaldr - «заклинания павших» , т.е. некие формулы, произнесение которых позволяло манипулировать волей умершего, обязывая его к общению. В «Саге об Инглингах» способность Одина «открывать» землю, скалы, камни и курганы посредством заклинаний, ставится в зависимость от желания Одина завладеть теми богатствами (jardfe), которые были у тех, кто жил в этих камнях, скалах и курганах. В эддических же песнях, при помощи своей способности говорить с умершими, Один обретает знание, причем знание о прошлом и будущем (он общается с головой Мимира, он пробуждает вёльву, которая вынуждена поведать ему о судьбе Бальдра, он пробуждает вёльву, чтобы узнать о судьбе богов).
Характерным является сопряженность мотива пробуждения умершего с получением знаний, информации, которая не доступна представителям посюстороннего мира, но ею обладают пробуждаемые курганные жители, а точнее представители иного мира, которые доступны через курган. Загробный мир, таким образом, выступает как источник знаний, умершие наделяются способностью прорицания). Мотив пробуждения умершего мы находим также в «Заклинаниях Грои» и в «Саге о Хервёр», сюда же типологически примыкает мотив пробуждения в «Песни о Хюндле», где Фрейя пробуждает великаншу Хюндлю (однако ничего не сказано о том, что та спала мертвым сном, однако і hellu «в пещере [живущая]», некоторые исследователи склонны трактовать как искаженное і helio «в Хель живущая]» .
Знание, которое сообщает умерший, может касаться прошлого или будущего, а может иметь характер помощи. Так Свипдаг пробуждает свою мать Грою, чтобы получить помощь: ему предстоит полное опасностей путешествие, и он хочет, чтобы мать дала ему заклинания, способные
17R
оберегать его в пути . Фрейя пробуждает Хюндлю для того, чтобы та поведала некогда известную, но преданную забвению родословную некоего Оттара. Хервёр пробуждает Ангантюра, своего отца, чтобы добыть меч Тюрвинг.
Как маркировано в источниках, «пробуждение» умершего и получение от него информации, происходит против его воли. Подразумевалось, что тот, кто «пробуждает» умершего, использовал словесную магию (произносил заклинания, аналогичные Одиновым valgaldrl). Умерший также наделялся способностью говорить, но особой «навской» речью . Судя по тому, насколько сходны между собой обращения живого персонажа к умершему, мы имеем дело с формулой-заклинанием (или, вероятно, ее началом), которую произносили, желая заставить умершего заговорить, желая получить от него/нее совет. Свипдаг обращается к матери: " Vaki рй, Groa, vaki рй, god копа! / Vek eg pig daudra dyra"m (Проснись, Гроа, проснись, добрая женщина! Тебя пробуждаю я у дверей мертвых), Фрейя обращается к Хюндле: "Vaki mcer meyja, vaki min vina! / Hyndla systir, er і helli byr!"m (Проснись, дева дев, проснись, подруга моя! Хюндля-сестра, в пещере живущая). Хервёр обращается к Ангантюру: "Uaki pv Angantyr vekr pig Hervor" (Проснись, Ангантюр! Тебя пробуждает Хервёр!). Наличие практически идентичной формулы пробуждения в типологически разных текстах позволяет предположить, что практика взывания к умершему была широко распространена и укоренена.
Таким образом, вычленяется комплекс представлений, связанных с культом умерших (родичей), похороненных в курганах, с которыми можно было установить контакт посредством определенного набора ритуальных действий.
Ритуал общения с умершими позволяет реконструировать, «прочесть» вызвавший к жизни этот ритуал комплекс конкретных представлений о способах возобновления контакта с умершими и характере этого общения, т.е. проникнуть в миросозерцание носителя или субъекта древнескандинавской культуры, которое и является неизменным фокусом любого культурно-исторического исследования. Текст-ритуал аккумулирует представления скандинавов о соотношении потустороннего и посюстороннего миров, в динамике действия раскрывает столь важный для древней культуры аспект бытия: мир мертвых, обитатели которого способно общаться с живыми людьми, не отделен от мира живых непреодолимой границей, но постоянно находится в контакте с ним.
Народная традиция сохранила для многих курганов названия, в которых имеются имена собственные. Э. Биркели отмечает, что некоторые хутора до сих пор могут указать место погребения родоначальника/первопоселенца (т.е. предка), причем этот курган будет носить имя родоначальника . Здесь концепция gardvord’a снова сближается с образом курганного жителя. В некоторых областях его происхождение напрямую связывается с основателем хутора. Для него в доме есть свободная постель, ему оставляют еду, особо потчуют на праздники (особенно на йоль), свято блюдут табу, связанные с запретами нарушать покой «домового». Он оберегает хутор от злых сил, в том числе от huldren, draugar, т.е. очевидно, что смешение и отождествление этих персонажей происходит постепенно и не всегда последовательно . Надо думать, изначально понятие «курганный житель» (haugbui) относилось не к злонамеренному мертвецу, а погребенному в соседнем кургане главе семьи, причем курган, как и камень, являлся местом сообщения умершего предка/покровителя со своими потомками, «дверью», через которую можно покинуть мир или вернуться в него.
Воздвижение над местом погребения могильных стел bautasteinar или сооружение кургана, видимо, связано с желанием отметить ту точку пространства, где, говоря языком мифологии, открылась дверь в потусторонний мир. Впоследствии это выделенное пространство оказывается тем местом, где осуществляется контакт между двумя мирами. Сюда приходят, чтобы встретить похороненного в этом кургане или под этим камнем мертвеца. Место погребения (курган, камень) оказывается центром, средоточием обрядового поведения, связанного с судьбой умершего (т.е. собственно погребального и поминального культа). На могил ах/курганах также совершаются жертвоприношения, в чем, скорее всего, отражается стремление умилостивить покойников (первоначально, видимо, речь шла о культе предков), чтобы предотвратить их нежелательное появление и уберечься от вреда, который они могут принести, или, чтобы добиться покровительства с их стороны.
Несмотря на отмечаемую в историографии фрагментарность сведений о предках в имеющихся в нашем распоряжении источниках по культуре языческой Скандинавии, благодаря предпринятому исследованию удалось не только ограничиться констатацией факта, что на стадии фиксации доступных нам письменных источников, культ предков уже утратил свою актуальность, но реконструировать характер и функции данного комплекса представлений, которые нашли отражение в самых разных сферах жизни дохристианского древнескандинавского общества.
Оперирование в настоящем исследовании понятием «почитание предков» вместо понятия «культ предков» обусловлено, прежде всего, желанием автора расширить область исследования и одновременно поместить его в контекст исследований о феномене представления о предках в культурах мира, где почитание умерших родичей, культ предков, культа мертвых не обособляются, а выступают как части целого, подчиненного единой для всех человеческих обществ проблеме социализации смерти, трансформации ее разрушительной силы в социогенерирующий элемент культуры. Такой подход позволил установить, что почитание предков, а в последующем - потусторонних покровителей, у северных германцев не являлось ни маргинальной областью представлений, ни отдельной формой религии.
Очевидно, что представления о предках непосредственным образом связаны с восприятием потусторонней реальности, к которой приобщаются умершие родичи, становясь предками. В связи с этим, сначала анализируются пространственно-социальные характеристики загробных миров, куда отправляются умершие. Описываемые в источниках локусы потустороннего мира (Хель, Вальхалла, Священная гора Хельгафель, подводное царство Ран, «зеленый рай» Ибн Фадлана) принципиально разноструктурны, как и различны принципы, согласно которым тот или иной умерший мыслится пребывающим в том или другом загробном мире. Тем не менее, все эти миры обнаруживают набор сходных элементов, как пространственных (нетрехмерность, принципиальное сопряжение хтонических и посюсторонних характеристик, «вечнозеленость», отделенность от человеческого мира водной преградой и вратами), так и социальных (наличие хозяина загробного мира, встреча с родичами, пир, на котором умерший предстает гостем). На универсальность и архаичность именно этих черт потустороннего мира указывает и культовая проекция пути в потусторонний мир, реконструируемая по погребальным обрядам (и кремации, и ингумации) и актам жертвоприношения (в болотах, в земле).
Наиболее яркий образ скандинавской потусторонней топографии - Вальхалла - в представленной в источника форме, слабее других коррелирует с реконструированным загробным пространством и с представлениями о предках, что объясняется поздним этапом его возникновения и ориентацией на определенную социальную среду - дружинную элиту. Эсхатологические построения, в которых фигурируют обитатели Хель и Вальхаллы, так же, как четкое противопоставление этих локусов по оси верх-низ, представляют собой, по всей видимости, проекцию христианского мировоззрения, проникшего в Скандинавию еще до официального утверждения христианской системы мировоззрения, хотя отдельные концепты эсхатологического мифа являются безусловно языческими (корабль мертвых, битва богов с чудовищами, возрождение и обновление мира).
Помимо собственно потустороннего пространства, выделяется промежуточная зона, которая ассоциируется с местом погребения (курганом, могилой), а также камнем и горой (которые, в свою очередь, обнаруживают связь с погребальным обрядом или местом захоронения), и даже хутором. С этой зоной ассоциируется особая категория умерших - draugar «оживающие покойники», но эта категория негомогенна. Особенностью этой зоны является принципиальная возможность общения живых с умершими, хотя умершие, пребывающие в потусторонних мирах или промежуточном пространстве, как правило, не наделяются специфически покровительственной функцией, столь характерной для умерших родичей в других культурах.
Покровительственная функция, тем не менее, свойственна нескольким скандинавским мифологемам, причем часто они связаны со смертью или местом погребения. Ранее в историографии с предками пытались отождествить какую-то одну мифологему, настоящее же исследование показывает растворенность этой концепции в нескольких образах. Так мифологема alfar амбивалентна. В источниках акцентируются разные аспекты образа, однако самыми устойчивыми оказываются культовые коннотации (жертвоприношения - «почести»), связь с людьми, родственный характер коллектива альвов. Мифологема landvcettir ассоциируется с жертвоприношениями, определенной территорией/страной, но может связываться с местом погребения (курганом). Landvcettir могут быть тождественны альвам или индивидуальным покровителям fylgjur (в их зооморфной ипостаси). Не только коллективный (антропоморфный или зооморфный), но и одиночный женский образ потустороннего покровителя, видимо, следует связать с идеей посмертного покровительства. Возможно, женский образ, как и зооморфный, восходит к образу проводника/ проводницы в мир мертвых (ср. с образом Хель и валькирий). В свою очередь образ женских родовых и индивидуальных покровителей disir, связанный и с плодородием, и со смертью, сопоставим с образом альвов.
Дальнейшая трансформацией мифологем уже в средние века, Новое и новейшее время подтверждает гипотезу о перманентной трансформации и взаимовлиянии отдельных концептов, генетически восходящих к образу умершего родича как покровителя, т.е. к категории предка.
В ходе реконструкции связей и генетических корней отдельных мифологем обратило на себя внимание то, что потусторонние покровители чаще всего ассоциируются (принадлежат, контактируют) с более знатными и могущественными людьми, а также с определенным типом погребения - курганом и определенными природными объектами - холмами, горами, камнями.
Надгробное сооружение - курган, поминальный камень - отмечавшее ту точку пространства, в которой осуществлялся переход в потусторонний мир, выступало в качестве «двери», промежуточной зоны, где был возможен контакт с умершими и генетически восходящими к ним потусторонними покровителями. Поскольку курган или поминальный камень по умершим сооружали родичи, то промежуточное пространство, видимо, имело отношение к родовому культу, как и поминание на пирах родичей, похороненных в курганах (т.е. знатных и могущественных) или традиция поминания умерших родичей на йоль.
Очевидно, что весь комплекс представлений о предках-покровителях (а иногда вредителях), связанный с курганами (камнями), тесно сопряжен с социальным статусом самого умершего и его потомков, самоидентификацией рода. Покровителем становится не каждый домочадец, но лишь глава клана, родоначальник, хёвдинг, первопоселенец, основатель хутора, знатный человек, пользовавшийся влиянием в округе.
Предки выступают не только как культовые медиумы (способные даровать благоденствие или провидеть будущее), но, что для скандинавов, видимо, было особенно важно, и как элементы социального структурирования: как, гаранты статуса, исторической памяти, прав на собственность, землю. Живучесть именно последнего аспекта почитания предков подтверждается тем, что к предками, лежащим в курганах, отстаивая свои права на одаль или обнаруженные в земле сокровища, апеллировали еще долго после принятия христианства и запрета хоронить в курганах.
Проведенное исследование показывает, что дохристианская система представлений о предках (приобщение умерших родичей к потустороннему миру, их взаимоотношения с людьми), как и в других традиционных культурах, проецировалась не только на культово-мифологическую сферу, но и социально-правовую. На основании анализа источников и сопоставления
разновременных форм почитания предков, бытовавших у скандинавских народов, выдвигается гипотеза о том, что трансформация представлений о предках и связанных с ними мифологем (например, таких как альвы, эйнхерии, Вальхалла и др.) и культовых практик была обусловлена, прежде всего, историческими изменениями в структуре древнескандинавского дохристианского социума, а впоследствии - радикальной перестройкой мировоззрения в связи с утверждением в Скандинавии христианского учения. Выдвинутая гипотеза позволяет объяснить не только рудиментарный характер почитания предков у северных германцев, но и наличие в древнескандинавской мифологии комплекса мифологем родовых и индивидуальных покровителей с максимально сближенными семантическими полями (haugbuar, alfar, landvcettir; disir, fylgja, hamingja).
Достаточно узкая и специфическая проблематика настоящего исследования, связанная с почитанием предков у скандинавов-язычников, выводит на более широкие вопросы исторического реконструирования. Во- первых, все моделирование скандинавской мифологии, как и древнескандинавской дохристианской культуры в целом, традиционно основывается на древнескандинавских письменных источниках, а следовательно ограничено поздней эпохой викингов, т.е. эпохой христианизации, и средневековыми источниками. Таким образом, языческая картина мира в имеющихся в нашем распоряжении источниках - продукт уже синкретической культуры (отсюда отсутствие корреляции письменных и археологических источников). Северогерманское мировоззрение до столкновения с христианством, а именно о него следовало бы отталкиваться при интерпретации материальной культуры и особенностей общества, которое было ее носителем, остается в большой мере terra incognita. Во- вторых, прочтение источников по древнескандинавской культуре через призму представлений о предках вносит коррективы в представление о древнескандинавской религии как вере в богов или как некой абстрактной версии гипотетической индоевропейской системы воззрений, что позволяет увидеть новые связи между уже известными феноменами. В-третьих, социальная доминанта в представлениях о предках на скандинавской почве делает перспективным дальнейшие изыскания по соотнесению почитания предков с культом вождя.
Наблюдения и выводы, сделанные в процессе исследования, показывают, во-первых, что представление о том, что умершие члены рода оказываются значимыми для общины живых, пронизывало все сферы духовной и материальной культуры скандинавского дохристианского общества. Категория предка рано обособляется от представлений о потустороннем мире и приобретает черты индивидуального и родового покровителей, т.е. связь умершего с живыми выходит на новый уровень (так происходит, видимо, потому, что христианская идеология лишает умерших их покровительственной функции, однако, необходимость нахождения покровителя рода, семьи, индивида поблизости от хутора, родового некрополя, обусловливает трансформацию покровителей-родичей в покровителей сверхъестественных существ. Во-вторых, были установлены характер и функции комплекса представлений о предках в древнескандинавском обществе (чертами предка-покровителя наделялся не всякий умерший, а прежде всего глава рода, впоследствии местный хёвдинг и даже конунг). В-третьих, анализ влияния христианства на трансформацию языческих представлений позволил разграничить четыре хронологических среза эволюции феномена почитания предков: реконструируемые
представления о предках и культовая практика накануне христианизации (X¬XI вв.); представления о предках на момент фиксации их в письменных источниках (XII-XIV вв.), т.е. в период активного вытеснения христианством языческого мировоззрения; реликты представлений о предках, в народной культуре Нового и новейшего времени. В некоторых случаях удается выявить и более ранний пласт представлений о посмертной судьбе и предках, который следует отнести к вендельской эпохе (VII—VIII вв.), эпохе переселения народов (V-VI вв.) или даже римскому железному веку (I—IV вв.).
Библиография
Источники и переводы
1. Адам Бременский. История гамбургской церкви // Из ранней истории шведского народа и государства. М., 1999.
2. Беовульф II Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975.
3. Глазырииа. Г. В. Исландские викингские саги о Северной Руси (тексты, перевод, комментарий). М., 1996.
4. Глазырина. Г. В. Сага об Ингваре Путешественнике (текст, перевод, комментарий). М., 2002.
5. Гуталаг / Пер. Г.Э. Александренкова // Из ранней истории шведского народа и государства: первые описания и законы. М., 1999. С. 113-171.
6. Джаксон Т.Н. Исландские королевские саги о Восточной Европе (первая треть XI в.): Тексты, перевод, комментарий. М., 1994.
7. Джаксон Т.Н. Исландские королевские саги о Восточной Европе (с древнейших времен до 1000 г.): Тексты, перевод, комментарий. М., 1993.
8. Иордан. О происхождении и деяниях готов Getica. Спб., 2001.
9. Исландские саги / Под. ред. О.А. Смирницкой. СПб, 1999. Т. I—II.
10. Исландские саги / Пер. с древнеисланд. яз., общ. ред. и коммент.
АВ. Циммерлинга. М., 2000.
11. Исландские саги / Пер. с древнеисланд. яз., общ. ред. и коммент.
А.В. Циммерлинга. М., 2004.
12. Исландские саги У Ред., вступ, статья и примеч. М.И. Стеблина-Каменского. М., 1956. ХЪ.Исландские саги // Исландские саги. Ирландский эпос / Составление, вступ, статья и примеч. М.И. Стеблина-Каменского. М., 1973.
14.Ковалевский А.П. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу / Пер. и коммент. [А.П. Ковалевского]; Под ред. И.Ю. Крачковского. М.; JI., 1939. С. 141-144.
5.Корни Иггдрасшя 10.А. Смирницкая. М., 1996.
16. Младшая Эдда! Изд. подгот. О А. Смирницкая, МИ. Стеблин-Каменский. JL, 1970.
17. Петерсон О., Балабанова Е. Западноевропейский эпос в пересказах и
сокращенных переводах. СПб., 1898. Т. 2: Скандинавия.
18. Повесть временных лет / Подготовка текста, перевод, статьи и комментарии Д.С Лихачева. СПб., 1996.
19. Поэзия скальдов / Изд. Подг. С.В. Петров, М.И. и Стеблин-Каменский. JL, 1979.
20. Прокопий Кесарийский. Война с готами. М., 1996.
21 .Сага о Вёльсунгах I Пер. Ярхо Б. M.-JL, 1934.
22. Сага о Греттире / Изд. подгот. О.А. Смирницкая, М.И. и Стеблин-Каменский. Новосибирск, 1976.
23. Скандинавская Баллада / Изд. Подг. Г.В. Воронкова, Игн. Ивановский и М.И. Стеблин-Каменский. JI., 1978.
24. Снорри Стурлусон. Круг Земной / Изд. подгот. А.Я. Гуревич, Ю.К. Кузьменко,
0. А. Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский. М., 1980.
25. Старшая Эдда / Вступит, статья и примеч. А.Я. Гуревич, О.А. Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский. // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975.
26. Тацит Корнелий. Анналы. Германия. М., 1993.
27. Adam av Bremen. Historien om Hamburgstiftet och dess biskpar / Overs. E. Svenberg- Stockholm, 1984.
IS.Brennu-Njals saga / Finnur Jonsson. Halle, 1908. (Altnordische Saga-Bibliothek; H. 13).
29. Die Edda mit historisch-kritischen commentar / herausgegeben von R. C. Boer. Bd. I. Einleitung und text. Haarlem, 1922.
30. Edda Snorra Sturlusonar / utg. Ffnnur Jonsson. K0benhavn, 1931.
31. Edda. Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmalem / Neckel G., Kuhn
H. Heidelberg, 1927. В. II: Kommentierendes glossar.
32. Edda1. Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmalem / Neckel G. Heidelberg, 1983. В. I: Text.
33. Egils saga Skallagrimssonar I Sigur5ur NordaL Reykjavik, 1933. (Islenzk fomrit; B. 2).
34. Eyrbyggja saga / Sigur6ur Nordal, Gu6ni Jonsson. Reykjavik, 1935. (Islenzk fomrit; B. 4).
35. Fagrskinna. Noregs Kononga tal. Utgivet (for Samfund til utgivilse af gammel nordisk litteratur ved) Finnur Jonsson. K0benhavn. 1902-03.
36. Flateyarbok. En samling af norske konge-sagaer med inskudte mindre fortasllinger. 1¬
3. Ed. Gudbrundur Vigfusson, C.R. Unge. Christiania. 1860-1868.
Ъ1 .Fostbrcedra saga / Gu6ni Jonsson. Reykjavik, 1943. (Islenzk fomrit; B. 6).
3S.Gisla saga Sitrssonar / Gu5ni Jonsson. Reykjavik, 1943. (Islenzk fomrit; B. 6).
39. Gragas IR. Heller. Odense, 1974.
40. Grettis saga Asmundarsonar // Islendinga sogur / Gudni Jonsson. Reykjavik, 1956.
41. Grogaldr I I Eddukva:6i / utg. Gisli Sigur6arsson. Reykjavik, 1998.
il.Gmnlendinga saga / Sigur6ur Nordal, Gudni Jonsson. Reykjavik, 1935. (Islenzk
fomrit; B. 4).
3. Hav - Havamgl «Речи Высокого»
4. Vm - Vaf[)ru3nismQl «Речи Вафтруднира»
5. Rm - Reginsmgl «Речи Регина»
6. Fm - Fafnismgl «Речи Фафнира»
7. Am - Atlamgl «Речи Атли»
8. Gvt - Gu5runarhvgt «Подстрекательство Гудрун»
9. Hdl - Hyndluljofl «Песнь о Хюндле»
10 .Ilrbl - Harbar5sljo6 «Песнь о зарбарде»
11 .Ls - Lokasenna «Перебранка Локи»
12 .Brot - Brot af Sigur5arkvi3u «Краткая песнь о Сигурде»
13. Gr - Grogaldr «Заклинания Грои»
14. Vsp - Vcplusp? «Прорицание вёльвы»
15. Sigrdrifu/wf/- «Речи Сигрдривы»
16 .НН И - HelgakviSa Hundingsbana hins onnur «Вторая песнь о Хельги Убийце Хундинга»
17. НН - Helgakvi6a Hjgrvar6ssonar «Песнь о Хельги сыне Хьёрварда»
18 • Heir - Helreid Brynhildar «Поездка Брюнхильд в Хель»
19. Oddr - Oddrunargrattr «Плач Оддрун»
АЪ.Нагдаг saga Gnmkelssonar ok holmsverja / SigurSur Nordal, Gu5ni Jonsson. Reykjavik, 1935. (Islenzk fomrit; B. 4)„
44.Hauksbok. Det kongelige nordiske Oldskrift-Selskab. Kobenhavn, 1892-96.
45.Snorri Sturluson. Heimskringla 1-3 / Ed. Bjami Adalbjamarson. Reykjavik, 1979 (Islenzk fomrit; B. 26-28).
46. Heidarviga saga / Sigur5ur Nordal, Gudni Jonsson. Reykjavik, 1935. (Islenzk fomrit; B. 4). Al.Hervarar saga okHeidreks konungs / Ed. & Transl. by Ch. Tolkien. London, 1960.
48. islendzkar pjodsogur ogceventyri / Safnad hefir Jon Amasoa Leipzig, 1862-1864. Bd. I—1L
49. Kormaks saga I Einar Olafur Sveinsson. Reykjavik, 1939. (Islenzk fomrit; B. 8).
50. Kristni saga / Sigur5ur Nordal. Reykjavik, 1974. (islenzk fomrit; В. 1). 5.Landndmabok I Sigurfiur Nordal. Reykjavik, 1974. (Islenzk fomrit; В. 1).
52. Laxdcela saga / Einar Olafur Sveinsson. Reykjavik, 1934. (Islenzk fomrit; B. 5).
53. NGL - Norges gamle love indtil 1387 / Red. R.Keyser, P.A. Munch. Christiania, 1846-1849.
54*01afs saga hins Helga / ut Av Oscar Albert Johnsen. Kristiania, 1922.
55.0laus Magnus. Historia om de nordiska folken. Stockholm, 1995.
56.Saxo Grammaticus. The History of the Danes / Ed. H. E. Davidson. Transl. P. Fisher. V, 1. English text. Suffolk, 1979.
SI.Sigtuna och Norrsunda. Tvenne antikvariskt-topografiska manuskript af Martinus Aschaneus, utgifna och kommenterade av Gihl G. Uppsala, 1925.
58.Skj - Den norsk-islandske skjaldedigtning / Utg. Finnur Jonsson. В. I-II. Rettet tekst. K0benhavn, 1973 (repr.).
59.Snorri Sturluson. Edda. Gylfaginning og prosafortellingene av Skaldskaparmal / A. Holtsmark og Jon Helgason. Kobenhavn. Oslo. Stockholm, 1950.
60.Snorri Sturluson. Heimskringla 1-3 / Ed. Bjami Adalbjamarson. Reykjavik, 1979 (Islenzk fomrit; B. 26-28).
61 .Sogubrot af fornkonungum II Snorra Edda asamt skaldu og farmed fylgjandi ritgjordum / Rask N. Stockholm, 1818. S. 547-548.
62. Viga-Glums saga / Einar Olafur Sveinsson. Reykjavik, 1950. (Islenzk fomrit; B. 9).
Литература
1. Александров А.А. Сидячие погребения X в.: история и миф // Археология и история Пскова и Псковской земли. Псков, 2006.
2. Антонова Е.В. Место умерших и живых и погребальный инвентарь: археологические факты и исторические свидетельства // Погребальный обряд: реконструкция и интерпретация древних идеологических представлений. М., 1999. С. 19-30.
3. Арнаутова Ю.Е. колдуны и святые. Антропология болезни в средние века. СПб., 2004.
4. Афанасьев А.Н. Мифопоэтические воззрения славян на природу. М., 1995. Т. 1- 3.Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М, 1995.
5. Березовая КВ. Исландские поверья об «оживших покойниках» и их связь со скандинавским погребальным обрядом // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. ТА. Михайлова. М., 2002.
6. Березовая Я. В. Тело как граница: «оживающие мертвецы» в «сагах об исландцах» // www.narod.ru
7. Бессмертная О.Ю., Рябинин А.Л. Предки // Мифы народов мира. М., 1997. Т. 2. С.333-335.
8. Брагинский И.С., Леликов Л.А. Иранская мифология // МНМ. Т. 1. С.. 560-565.
9. Белецкая НМ. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М^ 1976.
10. Виноградова Л.Н. Тот свет // Славянская мифология. М., 1995. С. 372-374.
И. ВиноградоваЛ.Н., Толстая СМ Деды//Славянская мифология. М., 1995. С. 155-156.
12. Гамкрилидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры: в 2 кн. Тбилисиб 1984.
13. Ганина Н.А. Древнегерманский погребальный обряд: слова, понятия, реалии // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. ТА. Михайлова. М., 2002.
14. Ганина Н.А. Оплакивание в древнегерманском погребальном обряде: К реконструкции ритуала и текста // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т.А Михайлова. М., 2002.
15. Гвоздецкая Н.Ю. Семантика имени Хель в «Старшей Эдце» //Атлантика: Записки по исторической поэтике. Вып. IV. М., 1999. С. 3-32.
16. ГеннепА, ван Обряды перехода. М., 1995.
17. Глазырина Г.В. В поисках рая: пространство в «Саге об Эйреке Путешественнике» // Восточная Европа в древности и средневековье. Восприятие, моделирование и описание пространства в античной и средневековой литературе. XVIII Чтения памяти члена-корреспондента АН СССР В.Т. Пашуто. Москва, 17-19 апреля 2006 г. Материалы конференции. М., 2006. С. 26-32.
18. Гуревич А.Я. "Круг Земной" и история Норвегии // Снорри Стурлусон. Круг Земной. 1980. С. 633-660.
19. Гуревич А.Я. "Эдца" и право // Скандинавский сборник Таллин, 1976. Вып. XXI. С. 55-72.
20. Гуревич А.Я. "Эдца" и сага. М., 1979.
21. Гуревич АЯ. История и сага. М^ 1972.
22. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.
23. Гуревич АЛНорвежское общество в раннее средневековье: Проблемы социального строя и культуры. М., 1977.
24. Гуревич А.Я. Походы викингов. М., 1966.
25. Гуревич А.Я. Проблема генезиса феодализма в Западной Европе. М., 1970.
26. Гуревич АЯ. Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов // Понятие судьбы в контексте разных культур. М., 1994. С. 138-156.
27. Джаксон Т.Н., Глазырина ГВ., Мельникова Е.А. Скандинавские источники // Древняя Русь в свете зарубежных источников: Учебное пособие для вузов / Под ред. ЕА. Мельниковой. М., 1999. С. 408-563.
28. Джаксон Т.Н., Подосинов А.В. К вопросу о зооантропных символах в архаической модели мира (.Landvcettir в «Саге об Олаве Трюггвассоне» Снорри Стурлусона») // Вестник древней истории. 2001. № 4. С. 149-167.
29. Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. М., 1995.
30. Иванов В.В., Топров В.Н. Домовой // Славянская мифология. С. 169.
31. Иванов В.В., Топров В.Н. Навь//Мифы народов мира. Т. 2. С. 195.
32. Иванов В.В., Топров В.Н. Навь // Славянская мифология. С. 271.
33. Коновалова И.Т. Восточные источники // Древняя Русь в свете зарубежных источников: Учебное пособие для вузов / Под ред. ЕА Мельниковой. М, 1999. С. 169-158.
34. Кормина Ж.В. Мир живых и мир мертвых: способы контактов (на примере двух локальных традиций Северо-Запада России) // Староладожский сборник. Спб, Старая Ладога, 1998. С. 145-155.
35. Кормышева Э.Е. Египетская мифология //Мифы народов мира. М., 1997. Т. 1. С. 420-427.
36. Левинтон Г.А. Карлики // Мифы народов мира. М., 1997. Т. 1. С. 623-624.
37. Литовских Е.В. Генеалогические представления в средневековом исландском обществе (на материале “Саги о Ньяле”). Диссертация. Москва, 2004.
38. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1989.
39. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998.
40. Мелетинский Е.М. Альвы // Мифы народов мира, 1997. Т. 1. С. 63.
41. Мелетинский ЕМ. Германо-скандинавская мифология // Мифы народов мира,
1997. Т. 2. С. 284-292.
42. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. М., 1958.
43. Мелетинский Е.М. Дисы // Мифы народов мира. М., 1997. Т. 1. С. 384.
44. Мелетинский ЕМ. Скандинавская мифология как система // Труды по знаковым системам. Тарту, 1975. Т. 7. С. 178-222.
45. Мельникова Е.А. Историческая память в германской устной траиции и ее письменная фиксация // Историческая память: иторическая культура Европы од начала Нового времени. М., 2006.
46. Мельникова Е.А. Меч и лира. Англосаксонское общество в истории и эпосе. М., 1987.
47. Мифы народов мира. М., 1997. Т. I-II.
48. Панченко А.А. Народное восприятие средневековых погребальных памятников и проблема семиотики надгробия // Староладожский сборник. Спб, Старая Ладога,
1998. С. 133-145.
49. Петрухин В.Я. О картине мира у древних скандинавов-язычников (по "памятным камням" V-XI вв.) // Скандинавский сборник. Таллин, 1978. Вып. XXIII. С. 148-168.
50. Петрухин В.Я. Погребальная ладья викингов и «корабль мертвых» у народов Океании и Индонезии (опыт сравнительного анализа) // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980. С. 79-91.
51. Петрухин В.Я. Погребальный культ языческой Скандинавии. Автореферат диссертации на соискание ученой степени к.илг. М., 1975.
52. Петрухин BJI. Погребения знати эпохи викингов (по данным археологии и литературным памятников)//Скандинавский сборник. Таллин, 1976. Вып. XXI. С. 153-170.
53. Петрухин В.Я., Хелимский Е.А. Финно-угорская мифология // Мифы народов мира. М., 1997. Т. 2. С. 568.
54. Погребальный обряд: реконструкция и интерпретация древних идеологических представлений. Сборник статей. М., 1999.
55. Подосиное А.В. Ex oriente lux! Оирентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999.
56. Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т.А. Михайлова. М., 2002.
51. Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки. Исторические корни волшебной сказки. М., 1998. С. 5-111.
58. Седое В.В. Об одной особенности погребальной обрядности финно-угров // Древности славян и финно-угров. СПб.б 1992. С. 91-94.
59. Смирнов Ю.А. Лабиринт. Морфология преднамеренного погребения. М., 1997.
60. Стальсберг А. Интерпретация скандинавских погребений с ладьей, происходящих с территории Древней Руси // Труды VI Международного Конгресса славянской археологии. Т. 4. Общество, экономика, культура и искусство восточных славян. М., 1998. С. 362-371.
61. Стеблин-Каменский М.И. Древнеисландская литература. М., 1979.
62. Стеблин-Каменский М.И. Культура Исландии. JL, 1969.
63. Стеблин-Каменский М.И. Мир саги. Становление литературы. М., 1984.
64. Стеблин-Каменский М.И. Миф. JL, 1976.
65. Стеблин-Каменский М.И. Снорри Стурлусон и его "Эдца" // Младшая Эдца / Изд. подгот. О. Смирницкая и М.И. Стеблин-Каменский. JL, 1970. С. 101-117.
66. Стринголъм А. Походы викингов. М., 2002.
67. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1984.
68. Токарев С.А. История зарубежной этнографии. М., 1974.
69. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964.
70. Топоров В.Н. Вала// Мифы народов мира. М., 1997. Т. 1. С. 210.
71. Топоров В.Н. Велес // Мифы народов мира. М., 1997. Т. 1. С. 227.
72. Топоров В.Н. Рибху // Мифы народов мира. М., 1997. Т. 2. С. 379-380.
73. Топорова Т.В. Древнегерманские представления об ином мире // Представления о смерти и локализация Иного мира у древних кельтов и германцев / Отв. ред. Т.А. Михайлова. М., 2002.
74. Топорова Т.В. Древнегерманские представления о судьбе // Понятия судьбы в контексте разных культур. М., 1994. С. 162-167.
75. Топорова Т.В. Язык в зеркале культуры: древнегерманские двучленные имена собственные. М., 1996.
76. Успенский Ф.Б. К описанию юридического аспекта древнегерманского понятия святости // Скандинавские языки. Диахрония и синхрония. М., 1999.
77. Успенский Ф.Б. Крещение костей Олега и Ярополка в свете русско-скандинавских культурных взаимосвязей // Норна у источника судьбы. Сборник в честь Елены Александровны Мельниковой / Под. ред. Т.Н. Джаксон, Г.В. Глазыриной, И.Г. Коноваловой, СЛ. Никольского, В .Я. Петрухина. М., 2001. С. 407-414.
78. ФасмерМ. Этимологический словарь русского языка. СПб., 1996. Т. 1. С. 309.
79. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1996.
80. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995.
81. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. Спб., 1998.
82. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.
83. Юсим М.А. Дикая охота // Мифы народов мира. М., 1997. Т. 1. С. 378.
84. Юсим М.А. Хольда // Мифы народов мира. М., 1997. Т. 2. С, 595.
85. Ahlberg G. Alvoma - de dodas andar? v. Sydow C.W. Ett svar // Folkliv och Folktankar XIII. S. 169-174.
86. Almgren B. Hallristnmgamas tro. Till tolkningen av de svenska hallristningama fran bronsaldem // Saga och sed, 1977. S. 69-108.
87. Andersson Th.M. The Icelandic Family Saga: An Analytic Reading. Cambridge, 1967.
88. Andersson Th.M. The Problem of Icelandic Saga Origins. London, 1964.
89. Andren A. Dorrar till fiorgangna myter. En tolkning av de gotlandska bildstenama // Medeltidens fodelse. Symposier p& Krapperups Borg 1. Lund 1989. S. 287-319.
90. Andren A. Forhallande mellan texter, bilder och ting // Nordisk hedendom. Et symposium. Odense, 1991. S. 19-40.
91 .Arbman E. Underjord och heliga ijall і de skandinaviska lappamas tro // Arv 16, 1960. S. 115-136.
92. Arbman H. Begravning // Kulturhistorisk lexikon lor nordisk medeltid. Malmo, 1956. Bd. I. Sp. 409-415.
93. Arbman H. The Vikings. London, 1961.
94. Arrhenius B. Tilr der Toten // Frumittelalterliche Studien 4. 1970. S. 384-94.
95. Artelius T. ’’Alla behover en bat” // Stenskepp och storhog. RAA. Arkeologiska undersokningar. Skrifter No 5. S. 43-53.
96. Artelius Z Bortglomda forestallningar. Begravningsritual och begravningsplats: hallandskyngrejamalder (Riksantikvarieambetet). Goteborg, 2000.
97. Artelius Z Bronsaldersskeppen і Stenunga // Stenskepp och storh6g. RAA. Arkeologiska undersokningar. Skrifter No 5. S. 27-41.
98. Artelius T. Minnesmakamas verkstad. Om vikingatida bruk av aldre gravar och begravningar // Minne och myt: konsten att skapa det fbrflutna / Vagar till Midgard 5. Lund, 2004. S. 99-120.
99. Arvidsson A. Folklores former. Lund, 1999.
100L Bagge S. Society and politics in Snorri Sturluson’s Heimskringla. Berkley; Los Angeles; Oxford, 1991.
101. Bennett A. Graven religios och social symbol. Strukturer і folkvandringstidens gravskick і Malaromradet. Stockholm, 1987.
102. Birkeli E. Fedrekult і Norge. Skrifter utgitt av Det Norske Videnskaps-Akademi і Oslo Nr 1. Oslo, 1938.
103. Birkeli E. Huskult og hinsidighetstro: nye studier over fedrekult і Norge. Skrifter utgitt av Det Norske Videnskaps-Akademi і Oslo Nr 1. Oslo, 1943.
104. Bjarne Fidjest0l. Skaldediktinga og truskiftet. Med tanker om litteraer form som historisk kjelde// Nordisk hedendom. Et symposium. Odense, 1991. S. 113-132.
105. Blomkvist I Fran ritualiserad tradition till institutionaliserad tradition. Strategier for maktlegitimering pa Gotland under jamalder och medeltid. Uppsala, 2002.
Ш.Воисіои Е. Archaeological research and the history of Saamish religion // Arv 39,
1983. S. 29-41.
Wl.Boudou E. Hog - gard - helgedom і Mellannorrland under den aldre joamaldem // Arkeologi і norr2:9-43. Umea, 1989. S. 9-43.
108. Boyer R. Some Reflections on the Terra-Mater Motive in Old Scandinavian Sources // Germanischc Religionsgeschichte. Quellen und Quellenprobleme. Berlin, New York, 1992. S. 618-632.
109. Brinks. Mythologizing Landscape and Space of Cult and Myth //Kontinuitaten und Briiche in der Religionsgeschichte. Festschrift fur Anders Hultgard zu zeinem 65. Geburstag am 23.12.2001 / Red. M. Struasberg, 0. Sundqvist, A. von Nahl. Berlin-New York, 2001. S. 76-112.
110. Burenhult G. Arkeologi і Sverige. 2:a omarbetade upplagan. Hoganas 1991. Bd. I-III. Wl.Burstrom M. Jamframstallning och gravritual: en strukturalistisk tolkning av jamslagg і vikingatida gravar і Gastrikland // Fomvannen 85, 1990. S. 261-271.
l2.Carlsson D. Mellan karta och fomlamning. Trender och traditioner і kulturlandskapsforskningen // Medeltidens fodelse. Symposier pa Krapperups Borg 1. Lund 1989. S. 25-34.
U3.Celander H. Nordiskjul: julen і gammaldags bondesed. Sthm, 1928.
lU.Celander H. Oskoreien och beslaktade forestallningar і aldre och nyare nordisk
tradition // Saga och sed 1943. S. 71-175.
WS.Christiansen R. The Dead and the Living // Studia norvegia No. 2. vol. 1-4. Oslo, 1946. S. 17-96.
We.Christiansson H. Gravklot och gravoffer// Tor 1,1948. S. 123-131.
117. Cleasby R., Gudbrand Vigfusson. An Icelandic-English Dictionary. Oxford, 1957.
118. Clover C.J. Icelandic Family Sagas.
И9.Clunies Ross M. Narvaron och franvaron av ritual і norrona medeltida texter // Plats och praxis. Studier av nordisk forkristen ritual / Vagar till Midgard 2. Lund, 2002. S. 13-30. HQ.Clunies Ross M. Prolonged Echoes. Old Norse Myths in Medieval Northern Society. Odense, 1994. Vol. 1.
111. Cochrane J. Land-spirits and Iceland’s Fantastic Pre-conversion Landscape // www.dur.ac.uk/medieval.www.sagaconf7cochrane.htm
22.Coffey J. The Drunnur - A Faroese Wedding Custom //Arv 45, 1989. S. 7-16.
123. Colman F. "Elves" and Old English Proper Names // From Runes to Romance. Umea, 1997. S. 21-31.
124. Crumlin-Pedersen 0. Vikingemes-"s0vej" til Byzans - om betigelseme for sejlads ad flodvejene fra 0sters0 til Svartahav // Ottende tvaerfaglige vikingesymposium. Arhus, 1989. S. 47- 59.
125. Danbolt G. Hva bildet kan fortelle om m0tet mellom hedenskap og kristendom // Medeltidens fodelse. Symposier pa Krapperups Borg 1. Lund 1989. S. 233-260.
126. Death and the regeneration on life / Ed. By Bloch М., Parry J. L., 1984.
21.Den svenska historien. Fomtid, vikengatid och tidig medeltid till 1319 / Red. G. Grenholm. Stockholm, 1966.
128. Dillman F.-X. Kring de rituella gastabuden I fomskandinavisk religion // Uppsalakulten och Adam av Bremen / Ed. A. Hultgard. Nora, 1997. S. 51-73.
129. Dillon M. Celts and Aryans. Simla, 1975.
13Q.Dommasnes L. H. Arkeologi og religion // Nordisk hedendom. Et symposium. Odense, 1991. S. 47-64.
131 .Drobin U. Indoeuropeema і myt och forskning // Nordisk hedendom. Et symposium. Odense, 1991. S. 65-86.
lil.Dronke U. Eddie poetry as a source for the history of Germanic religion // Kontinuitaten und Bruche in der Religionsgeschichte. Festschrift fur Anders Hultgard zu zeinem 65. Geburstag am 23.12.2001 / Red. M. Struasberg, O. Sundqvist, A. von Nahl. Berlin-New York, 2001. S. 656-684.
133. DuBois T. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia, 1999.
134. Duczko W. the Viking Russia. Uppsala, 2005.
135. Dumezil G. Aspekte der Krigerfunktion bei den Indogermanen. Darmstadt, 1964.
136. Dumezil G. Mitra-Varuna. An essay on two Indo-European Representations of Sovereignity. NY, 1988.
137. Dumezil G. The Gods of the North. L., 1974.
138. Dumville D. Kingship, Genealogies and Regnal Lists // Early Medieval Kingship / Ed. P. Sawyer and I. Wood. Leeds, 1977. P. 72-104.
139. Durkheim E. The Elementary Forms of the Religious Life. Glencoe, 1947.
140. Diiwel K. Opferfest von Lade. Quellenkritische Untersuchungen zur germanischen Religionsgeschichte. Wien, 1985.
141 .Edda. Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmiilem / Neckel G. Heidelberg, 1927. В. II: Kommentierendes glossar.
Hl.Edsman C.-М., Schmid H., Dahl O. Ch. Totenverehrung // Die Religion in geschichte und gegenwart. Bd. 6. 1962.
43.Einar 01. Sveinsson. Dating the Icelandic Sagas. London, 1958. (Viking Society for Northern Research. Text Series. Vol. 3).
144. Ellekilde H. Om Sighvat skjalds Alfeblotsstrofer og Alfhildsagnet і Hervararsaga // Acta philologica Scabdinavica 8. 1933. S. 182;
145. Ellis-Davidson H. Myths and symbols in pagan Europe. Early Scandinavian and Celtic religions. Manchester, 1988.
146. Ellis-Davidson H. The lost beliefs of Northern Europe. London, 1993.