Европеизация русской культуры: сущность и особенности

Краткое описание

Введение...3

I глава. Культурологические основания европеизации

русской культуры...14

§ 1. Толерантность как принцип взаимодействия культур...14

§ 2. Предпосылки и условия европеизации русской культуры...34

§ 3. Сущность европеизации русской культуры...59

II глава. Особенности европеизации русской культуры...84

§ 1. Дворянская усадьба как символ европеизации русской провинции..84 § 2. Европейские мотивы в архитектонике праздничной и

развлекательной культуры России XVIII - XIX веков...107

§ 3. Феномен «русского европейца» в контексте русской культуры

XVIII - второй половины XIX веков...131

Заключение...156

Список использованной литературы...159
Введение

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования.

Мировую культуру нельзя представить без культуры России, а русская культура во всем многообразии своего содержания немыслима без культурного богатства, накопленного народами Европы. Уровень взаимопостижения и взаимопроникновения европейской и русской культур определяет не только вектор движения России в мировом культурном пространстве, но и влияет на характер взаимоотношений России со странами европейского сообщества. Указанные обстоятельства поддерживают постоянный интерес к теоретическим проблемам взаимодействия культур России и Европы, как в синхроническом, так и диахроническом аспектах. Кроме вышеозначенных факторов интерес к вопросам европейского влияния на культуру России обусловлен исторически сложившимися многочисленными экономическими, политическими, династическими связями между Россией и европейскими государствами. А единое религиозное основание в лице христианства обусловило рост и развитие культурных связей в области литературы, музыки, изобразительного искусства, архитектуры. Временами эти связи разрывались в ходе войн, конфликтов, межцерковных распрей, что приводило, с одной стороны, - к разрушению всей парадигмы межкультурного диалога, а с другой, - отдаляло русскую культуру от её исконно христианских (византийских) оснований и ставило в положение ученичества и поверхностного подражательства внешним образцам европейской культуры. Это обстоятельство порождало в русской общественной мысли протест против европоцентризма, который дошел до отрицания органической связи русской и европейской культур и выразился в пропаганде политики культурного изоляционизма России ("особый путь" (почвенники), "особая стать" - Ф.И.Тютчев) в мировом культурном пространстве.

Актуальность заявленного нами исследования обусловлена не только историко-культурной традицией, но и сложившимся спросом на изучение и

определение места современной русской культуры в мировом культурном процессе. Сегодня невозможно рассчитывать на плодотворность экономического, политического и социального сотрудничества без полноты и объективности понимания существа межкультурного диалога, сходства и различия локальных культур, процесса европеизации русской культуры как необходимой константы в её поступательном развитии. Начавшись в конце XVII - первой четверти XVIII веков процесс активной европеизации русской культуры осуществлялся в рамках смыслов и значений диалога культур, культурных контактов, культурного процесса, аккультурации и инкультурации, основанных на толерантности, позволившей коммуникативные связи перевести в русло динамического общения, построенного на устремленности материнской (русской) культуры к восприятию, ассимиляции, интериоризации инокультурных явлений. В ходе активного освоения и творческого преобразования русской культурно-исторической системой антропоцентрических, рационалистических и гуманистических идей, принципов и ценностей Европейского Просвещения была сформирована тринарная модель русской культуры, которая позволила культуре-реципиенту существовать в обновленном, модифицированном виде, черпая источник дальнейшего существования в своей открытости "чужому".

Наконец, говоря об актуальности темы исследования, необходимо особо отметить то, что современная Россия переживает реформационный бум схожий по масштабам и формам осуществления с модернизацией страны, предпринятой Петром I и его последователями. В этих условиях ясность представлений о сущности и особенностях европеизации позволит не только в полной мере реализовать европейские идеалы либерализма и гуманизма, но и предотвратить трагедии, которые пережила Россия в XX веке, когда антропологизм и индивидуальность как авторство были насильственно заменены идеологическим монологизмом и политическим тоталитаризмом, которые вывели страну за пределы не только европейского, но и мирового

культурного пространства. Поэтому диссертант обратился к означенной теме исследования, с целью проанализировать сущностное содержание и феноменологические особенности процесса европеизации русской культуры с тем, чтобы уточнить некоторые теоретические позиции в вопросах культурного развития страны.

Степень научной разработанности проблемы.

Тема европеизации русской культуры не может быть объективно и достаточно полно исследована без опоры на общеметодологические труды классиков современной культурологии, культурной антропологии и исторической этнографии. К ним мы относим работы Билза (Beals R.), Б.Малиновского (Malinowski В.), А.Крёбера (Krober А.), Ф.Боаса (Boas F.), Л.Уайта (White L.), М.Херсковица (Hersovitz M.). В их трудах отображены проблемы культурного процесса, межкультурных коммуникаций, аккультурации, инкультурации, культурной диффузии и культурной адаптации. Они рассматривали динамические культурные процессы через их конечный результат, который определяли как культурную адаптацию и ассимиляцию. К настоящему времени накопился значительный массив публикаций, в которых с позиции семиотики изучаются пути развития русской культуры, её внутренних детерминант, обусловивших процесс восприятия идей, ценностей и образцов европейской культуры (Ю.М.Лотман, Б.Успенский, В.М.Живов, М.Б.Плюханов, и др.). В свою очередь Д.С.Лихачев, А.М.Панченко, Б.И.Краснобаев, Г.В.Драч, Л.А.Черная предложили на основании личностно-деятельного подхода к культуре разработанного Э.С.Маркаряном, В.Е.Давидовичем, Ю.А.Ждановым, П.С.Гуревичем новый термин "новая русская культура". С точки зрения авторов границы этого понятия позволяют выделить четыре главных отличия русской культуры нового времени: светский характер, открытость, готовность к активному общению с другими культурами, переход в мировоззрении от теоцентризма к антропоцентризму.

Ряд отечественных исследователей, опираясь на изучение общественной мысли, быта и нравов русского общества начала нового времени, показали цельную картину обновления русской жизни, проанализировали степень и значимость "западного влияния" на русскую культуру (А.М.Сахаров, В.С.Шульгин, А.К.Леонтьев, А.И.Рогов, Л.Н.Пушкарев, М.А.Ильин, А.С.Лаппо-Данилевский). О подготовленности и закономерности петровских реформ в России писали С.Ф.Платонов, М.Раефф (Raeff M.), О.Брайен (O'Brien), которые считали, что инициатива по европеизации русской культуры исходила со стороны России, и потому сам процесс европеизации подвергался "селекции" со стороны верховной власти. Тему культурной селекции в ходе процессов модернизации России продолжили в своих работах зарубежные историки культуры Р.Витрам (Wittram R.), Дж.Кракрафт (Cracraft J), Р.Ступерич (Stupperich R.) А.Мюллер (Muller А.). В большом и сложном процессе "трансплантации" европейской культуры на русскую почву они видели лишь ослабление власти церкви и секуляризацию земель и не обратили внимание на зарождение внутренних движений в русской культуре, за исключением Х.Роджера отметившего возникновение национального самосознания у русских людей, как реакцию на "европеизацию".

Поиск новых путей изучения истории русской культуры был связан с "поворотом к человеку", поэтому публикации трудов Н.Бердяева, П.Сорокина, Г.Федотова, В.Зеньковского, Г.Флоровского, Ф.Степуна позволили восстановить недостающее звено "человековедения" в изучении культурного процесса вообще и европеизации русской культуры, в частности.

Изучению процессов освоения европейской культуры дворянством и перенесении её на культурную почву российской провинции занимались А.И.Герцен, ПЛ.Чаадаев, Б.Н.Чичерин, Н.А.Бердяев, И.М.Гревс, С.М.Соловьев, Н.К.Пиксанов и другие. Они увидели в появлении дворянской культуры, олицетворенной в дворянском усадебном комплексе и в праздничной городской культуре положительные результаты творческого переосмысления

идеалов Европейского Просвещения и перенесения их на культурную почву России.

Появление на природном ландшафте русской провинции дворянской усадебной культуры привлекло внимание авторов, изучающих, главным образом, художественную сторону структуры и образа усадебного комплекса. Так появились исследования искусствоведческого характера П.П.Вейнера, Н.Н.Врангеля, С.Маковского, И.Э.Грабаря, А.Н.Бенуа, И.Ф.Анненского и других. Они пытались определить эстетическую ценность усадебных коллекций изобразительного и прикладного искусства, садово-парковой зоны, различных строений. Только с 70-х годов XX века стали появляться публикации Ю.М.Лотмана, Д.С.Лихачева, Т.П.Каждан, О.С.Евангуловой, А.П.Вергуновой, В.А.Гороховой, Л.В.Ивановой и других, в которых дворянская усадьба представала как сложное социокультурное явление со своей типологией, функциями и субъектным началом. Интерес к провинциальной, в том числе и дворянской усадебной культуре вновь активизируется в конце 80-х годов прошлого века. В этом направлении успешно работают А.М.Панченко, Л.В.Кошман, Ю.М.Лотман, Г.М.Прохоров, Е.П.Щукина, В.Г.Щукин, Т.О.Хворых, Н.И.Завьялова, В.Д.Лелеко, Н.И.Ромах, 0.В.Ромах, В.С.Семина и другие. В работах названных авторов предпринята попытка с культурологических позиций рассмотреть своеобразие культурного мира провинциальной дворянской усадьбы, в недрах которой формировалось не только культурное "ядро", но и выковался новый культурный феномен -"русский европеец".

Возникновение и становление нового типа личности в результате освоения идеалов Европейского Просвещения, носителя светского национального и культурно-исторического самосознания, изучали И.Г.Эверс, В.С.Соловьев, А.С.Пушкин, А.С.Хомяков, К.Д.Кавелин, К.Н.Леонтьев, П.Н.Милюков, Т.А.Коваленко, П.С.Шкуринов, В.К.Кантор, Л.В.Полагутина, А.Н.Копылов и другие.

Не осталась без внимания исследователей праздничная и развлекательная культура петровского и послепетровского периода русской истории. Авторы (М.М.Бахтин, Р.Генон, Ю.С.Башкирцева, Н.В.Сиповская, Д.В.Рач-ковский, И.Т.Касавин, В.Е.Катаев, Е.В.Дуков, Ю.М.Лотман, А.И.Костяев, В.Одоевский, Д.Д.Зелов и другие) обращали внимание на игровое, символическое, церемониальное начало праздников и развлечений, на их общедоступность и некоторый демократизм в иерархии участников, что было принципиально новым в пространстве русского традиционного праздника и ритуала.

Между тем, достигнутые результаты в изучении круга проблем историко-культурологической и теоретико-культурологической тематики не снимают вопроса их дальнейшей теоретической разработки. До сих пор остаются дискуссионными вопросы целесообразности европеизации России; противоречивым оценкам подвергаются формы, методы и средства внедрения на русскую культурную почву идеалов, норм и ценностей европейской культуры; с большим сомнением воспринимаются положительные результаты европеизма. Неоднозначность толкований и оценок европейского культурного влияния на русское сообщество заставили автора обратиться к означенной теме диссертационного исследования и рассмотреть ее с позиции интегративного культурологического знания.

Цель диссертационного исследования заключается в том, чтобы, опираясь на методы философии, культурологии и культурной антропологии, исследовать процесс европеизации русской культуры в его сущностном выражении и феноменологических проявлениях.

В ходе реализации цели исследования были поставлены

следующие задачи:

• рассмотреть толерантность как принцип межкультурного диалога и культурного процесса;

• изучить предпосылки и условия европеизации русской культуры в контексте изменения мировоззренческих парадигм и концептуальных фреймов;

• определить внутреннее содержание процесса европеизации как модернизации русской культуры;

• проследить формы и методы освоения ценностей европейской культуры в контексте праздничной городской и провинциальной усадебной культуры;

• выявить характерные особенности феномена "русский европеец как субъектного результата европеизации русской культуры.

Объектом диссертационного исследования является европеизация культурного пространства России.

Предметом исследования выступают причинно-следственные связи и сущностное отношение между культурами народов Европы и России, явленные в различных модификациях культурного процесса.

Теоретико-методологической основой диссертационного исследования выступают историко-культурные, культурфилософские, культурологические концепции русской культуры как саморазвивающейся системы.

Основными методами исследования являются:

• метод системного анализа;

• метод семиотического и семантического анализа;

• типологический метод;

• герменевтический метод;

• аксиологический метод.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в том, что:

• Во-первых, европеизация русской культуры рассмотрена как историческое событие класса культурных явлений, осуществленных в

10

контексте культурного процесса: культурный диалог, аккультурация, инкультурация.

• Во-вторых, обоснована детерминированность процесса европеизации архитектоникой русской культуры позднего Средневековья и начала Нового времени, испытавшей состояние смыслового напряжения и асимметрии между текстом и контекстом, между ядром культуры и её периферическими пластами.

• В-третьих, раскрывается внутреннее содержание процесса европеизации как модернизации русской культуры;

• В-четвертых, исследована феноменальность дворянской культуры как светского, европейски ориентированного пласта национальной (локальной) культуры.

• В-пятых, показаны особенности феномена "русского европейца" как субъектного результата европеизации русской культуры. Научно-практическая значимость:

а) научная значимость работы заключается в том, что результаты диссертации позволяют дать ответы на ряд дискуссионных вопросов, связанных с европеизацией русской культуры и тем самым восполнить пробел в изучении истории русской культуры Нового времени, более полно представлять эволюционные процессы обогащения материнской культуры России новыми смыслами и значениями, придавшими ей гуманистически-просветительский вектор развития, основанный на светском, личностном и рационалистическом началах, выработанных европейской философией, Просвещением и общественной мыслью;

б) практическая значимость диссертации обусловлена тем, что опыт решения проблем культурного развития страны в эпоху радикальных перемен, предпринятых Петром I и его последователями, может быть полезен и сегодня, особенно, в части образования и воспитания молодого поколения в духе идеалов европейского гуманизма, демократии, свободы и всестороннего

п

развития личности; основные выводы, положения и материалы диссертации могут быть использованы при написании обобщающих работ по теории культуры, истории культурного развития России, по культурной антропологии, искусствознанию, а также в нормативных и специальных лекционных курсах по Истории мировой культуры, по Истории русской культуры, по Отечественной истории и Краеведению. Положения, выносимые на защиту;

1. Европеизация русской культуры, начавшись в границах перехода от позднего Средневековья к Новому времени, осуществлялась в рамках межкультурного диалога опиравшегося на принцип толерантности. В ходе диалога преодолевались элементы культурного этноцентризма и утверждались принципы этнорелятивизма, позволившие не только принять как данность культурные различия России и Европы, но и направить вектор культурного процесса в направлении межкультурной компетенции, лежащей в пределах процесса инкультурации, развернувшегося в рамках преобразуемого культурного пространства. Восприятие европейской культуры сопровождалось созидательной адаптацией к новым культурным паттернам и их творческой интериоризацией.

2. В период позднего Средневековья и начала Нового времени теоцентрическое миропонимание в России дошло до предельного самораскрытия, вступив в стадию статики. Это привело к возникновению социокультурной асимметрии, в недрах которой возникли новые концептуальные смысловые структуры - фреймы, ассоциированные с новым культурным концептом. Основу этого концепта представляли новые оценки человека как индивидуальности и личности; понимание истории с позиции динамизма, новизны, рационализма и идеалов гуманизма. Это обусловило рост национального самосознания и возникновение нового культурного синдрома, базировавшегося на смене мировоззренческих парадигм.

12

3. Модернизация русской культуры выразилась в десакрализации всех сторон общественной жизни, в понимании необходимости отказа от монологического построения культуры, внедрения в культурную ткань новых смыслов, значений, символов, освоенных с помощью когнитивного стиля общения средствами языка. В ходе европеизации культура-реципиент адаптировалась к культуре-донору посредством своей культурологической пластичности, благодаря которой восприняла "острый галльский смысл", "сумрачный германский гений". Это позволило перевести "внешний" диалог русской и европейской культур во "внутренний" диалог фрагментов национальной культуры и существовать в обновленном, модифицированном виде, что наиболее ярко демонстрирует светское национальное самосознание, специализированные кинезические системы, новые языки пространственной коммуникации.

4. Дворянская культура периода активной европеизации складывалась из двух составляющих: усадебной и праздничной, развлекательной культур. Усадебная культура охотно и быстро приспособилась к "спрессованное™" культурного процесса Нового времени, взяв на себя роль "культурного гнезда", локализованного границами территориально-поселенческого образования. В дворянской усадьбе проходило формирование "ядра" новой культуры, преодолевшей порог "отстраненного" развития. Праздничная и развлекательная культура периода европеизации заключала в себе значительный гносеологический потенциал, разворачивая сознание участников в сторону нравственных и эстетических сторон жизни, задавая невербальную, некатегоризированную установку на восприятие европейской культуры.

5. Европеизация внесла в социальную структуру России понятие о равенстве внутри дворянского сословия, что привело к изменению всей системы взаимоотношений с верховной властью. Модернизация русской культуры обусловила смену ментальной парадигмы, которая затрагивала не только дворянское сословие в целом, но и отдельную личность. Через систему

13

образования и воспитания транслировались новые философские концепции, ценностные ориентации, которые послужили основой возникновения нового человека - русского европейца. Мировоззренческой основой формирования русского европейца стало христианство в своем первоначальном виде. В основе идеологии русского европейца лежала западная, антропоцентрическая модель мира, которая предполагает установление "гражданского общества свободных личностей" (К.Д.Кавелин), торжество разумной, цивилизованной деятельности, динамизм и просветительский оптимизм.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на кафедре культурологии, её основные результаты докладывались на международных, всероссийских, межвузовских научно-практических конференциях: "Культурология. Интеллектуальный потенциал культурологии" (Тамбов, 2003); "Социальное партнерство трех секторов общества как фактор совершенствования системы социальной защиты" (Тамбов, 2003); всероссийской научно-практической интернет-конференции "Проблемы государства, права, культуры и образования в современном мире" (Тамбов, 2004); "Профессионально-личностные качества специалиста социальной сферы как аспект социального образования" (Тамбов, 2004); "IX Державинские чтения" (Тамбов, 2004); "X Державинские чтения" (Тамбов, 2005); "Интеллектуальный потенциал культурологии" (Тамбов, 2005), в научных статьях, помещенных в тематических сборниках, СЭИ "Аналитика культурологии".

По теме диссертации опубликовано 16 работ научно-теоретического и методического характера.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав , заключения и списка использованной литературы.

14

Глава I. Культурологические основания европеизации русской культуры §1. Толерантность как принцип взаимодействия культур

Диалог и взаимодействие между культурами возможны при наличии ряда факторов, среди которых ведущее место занимает толерантность как норма поведения, как мировоззренческий и культурологический принцип. Толерантность возникает в результате преодоления наивного реализма, который строится на абсолютизации локальной (материнской культуры), а все что выходит за пределы «собственной», культуры отторгается как чужое, безобразное, недопустимо безнравственное1. Из приведенного определения толерантности следует, что она представляет собой один из элементов категориальной матрицы, одну из универсалий культуры, которая сопрягается с другими категориями и универсалиями, такими как интолерантность, свобода, плюрализм, насилие, ненасилие и прочие. Иными словами, чтобы обеспечить существование мира, богатство проявления культурных форм, необходимо признание того факта, что внутри субъекта культуры существует и живет не мономир, а система равноправных, духовно-смысловых центров, которые соотносятся с различными мотивами, целями, ценностями и действиями. Если полицентричность нарушается, то индивид не сможет выйти за собственные пределы, не сможет осуществлять рефлексию над своими основаниями, а она возможна лишь как рефлексия отношений «Я-Ты».

Наиболее полно концепция человеческого бытия, в основе которого лежит межличностное и межкультурное общение представлена у создателя германевтики Ф. Шлейермахера. «Самосознание личности формируется только в соотнесении с самосознанием Другого. Так «Я» и «ТЫ», человек и человек

См. Грушевицкая Т.Г., Попков В.Д., Садохин А.П. Основы межкультурной коммуникации. М.2ООЗ.С.31.

15

становятся коррелянтами в их духовном бытии, они находятся в отношении чистого взаимоопосредованния.1

Отсюда возникает проблема предела толерантности в культурном процессе. Оперирование любым понятием в культурологии предполагает определение объема его содержания и, следовательно, той части действительности, отражением которой оно является. В современной философско-культурологической литературе вопрос о пределах толерантности является спорным по следующим причинам:

1- понятие толерантности настолько полимодально, что нет общепринятых определений. Поэтому неосторожное обращение с ним может привести к теоретическому и практическому произволу;

2- в силу этического происхождения понятие «толерантность» является оценочной категорией, для которой понятие «истины» неприемлемо. Между тем «истина» очень хорошо отделяет одно понятие от другого. Всякий нормальный индивид, безусловно, верит в истинность своей позиции. Но здесь и начинаются трудности, так как истина в известном смысле нетерпима: то, что «не мое» - не является истиной. Однако, это «не мое» на каких-то основаниях должно быть мной принято, в противном случае невозможно никакого сосуществования. Вопрос, казалось бы, решается просто в отношении общезначимо терпимого или общезначимо нетерпимого, так как в этом случае мы руководствуемся предзаданной истиной, полученной от наиболее общего субъекта - человечества. Например, общепризнанны, как позитивные в любой культуре, такие ценности как любовь, милосердие, сострадание, верность и т.д. Общезначимо неприемлемыми

См. История философии: Учебник для вузов/В. Ильин. - СПб.: Питер, 2003. С. 442.

16

признаются предательство, ненависть, геноцид, расизм, рабский труд детей, торговля человеческими органами и т.п. Но в силу абстрактности данных ценностей даже в отношении них трудно определить предел терпимости»1.

Терпимость кончается тогда, когда возникает реальная угроза таким общечеловеческим культурным ценностям, как свобода, достоинство и сама человеческая жизнь. Однозначно нетерпимым сегодня признается осуждение людей за их сущностные качества: расовые признаки, биологические и физиологические особенности, половые влечения. Отсюда мы вправе сказать, что толерантность не должна являться самоцелью, а быть принципом в межкультурном взаимодействии во имя достижения гуманного сосуществования носителей различных культурных систем.

Для большей ясности в понимании места и роли толерантности в диалоге культур необходимо обраться к этимологии слова «толерантность».

Этимологически «толерантность» происходит от латинского «tolerantian» и означает дословно терпение . В обыденном употреблении (например, в английском языке) оно обретает дополнительный смысл и означает «страдать», «претерпевать», «выносить», «терпимый» (человек)3 Этот этимологический факт оказывается весьма существенным для рационально-логического анализа данного понятия, которое в содержательном плане шире общей бытийной практики. Актуализация проблемы толерантности предполагает создание условий для автономизации внутреннего мира субъекта культуры, для проявления сильного авторского начала в человеческой деятельности, основанной на свободе воли.

1 См. Магомедова Е.В. Толерантность как принцип культуры. Дис. на соискание уч. степени кандидата филос. наук. Ростов н/Дону, 2000. С. 17-18.

2 Кононенко Б.И. Культурология в терминах, понятиях, именах. Справочное пособие: М. "Щит-М",1999.с.238.

Англо-русский словарь. Изд. Восьмое, исправленное и дополненное. М.: Советская энциклопедия, 1970. 848 с.

17

Далее следует отметить, что толерантные отношения - это не просто равенство статусов, но специальный вид равенства относительно тех, от кого мы претерпеваем: кто выступает против нас, оспоривает наши взгляды, ценности, интересы и т.д., а также относительно тех, кто слабее нас в культурном, политическом или экономическом отношениях. Без этого уточнения толерантность могла быть приравнена к равенству статусов вообще. Таким образом, «толерантность» как отдельное понятие определяется некоторой долей претерпевания и страдания, а также относительной слабостью тех, кто их вызывает. Это выводит за пределы толерантности безразличие или равнодушие как её основную характеристику в случае, если мы понимаем толерантность как принцип взаимодействия культур и предполагает легитимность некоторого вида противоречий. Признать кого-то (как равного себе) означает признать инаковость, которая нас разделяет, но которая, тем не менее, признана. Это предполагает скрытое претерпевание или спор между сторонами признания.

Толерантность включает элемент страдания, так как именно через него требуется преодолеть неприязнь к Другому. Следовательно, толерантность -это есть становление «человеческого» в человеке. Отсюда, мы вправе определить толерантность как принцип, в котором проявляется диалог культур, их единство и целостность. Последняя реализуется через разностороннее поле деятельности сознательно самоограниченных субъектов разной модальности, «так как человеческое бытие никогда не выступает как изолированный субъект, который узнает о существовании себе подобных откуда-то извне».1

Формы выражения толерантности в культуре исследовали философы, культурологи и этнографы. В частности, известный американский антрополог и культуролог Билз Ральф Леон, изучая взаимодействие культур, культурные контакты, диалоги культур, результаты культурных диалогов писал: что результатом культурных контактов является аккультурация, которая

Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993. с.73.

Список литературы