Тарасова Вера Александровна. Духовные академии в России в конце XIX - начале XX века

Краткое описание

Тарасова Вера Александровна. Духовные академии в России в конце XIX - начале XX века : диссертация ... кандидата исторических наук : 07.00.00, 07.00.02.- Москва, 2002.- 308 с.: ил. РГБ ОД, 61 03-7/278-5

Тарасова, Вера Александровна
Духовные академии в России в конце XIX - начале XX
века
Москва 2002
Российская государственная библиотека, 2005 год (электронный текст).

Тарасова В. А.
«ДУХОВНЫЕ АКАДЕМИИ В РОССИИ В КОНЦЕ ХІХ-НАЧАЛЕ XX ВЕКА».
ДИССЕРТАЦИЯ НА СОИСКАНИЕ УЧЕНОЙ СТЕПЕНИ КАНДИДАТА ИСТОРИЧЕСКИХ НАУК.
Научный руководитель - доктор исторический наук, jopoTpeccop Цимбаев Н.И.
Москва, 2002.
Содержание.
Введение 3
Обзор источников 8
Обзор литературы 15
Глава 1 26
Организационные принципы деятельности духовных академий в конце XIX - начале XX вв 26
1.1 Организация административного управления 26
1.2 Организация учебно-образовательного и научного процесса 54
1.3 Организация воспитательного дела 68
1.4 Финансирование духовных академий 73
Глава 2 81
Профессорско-преподавательские корпорации духовных академий в конце XIX - начале XX вв 81
2.1 Численный состав преподавателей духовных академий 81
2.2 Комплектование профессорско-преподавательского корпуса 82
2.3 Правовое положение преподавателей духовных академий 99
2.4 Материальное положение преподавателей духовных академий 102
2.5 Общественно-политический облик преподавателей духовных академий 105
Глава 3 117
Студенческие корпорации духовных академий в конце XIX - начале XX вв 117
3.1 Численный состав студентов духовных академий 117
3 .2 Комплектование студенческих корпораций духовных академий 122
3.3 Выпускники 134
3 .4 Правовое положение студентов духовных академий 141
3 .5 Материально-бытовое положение студентов 146
3 .6 Общественно-политический облик студентов духовных академий 152
Глава 4. Идейная борьба по вопросам реформы духовных академий в России в конце XIX - начале XX вв 165
4.1 Подготовка преобразований в духовных академиях 165
4.2 Характеристика идейных блоков по вопросам академической реформы 176
4.3 Борьба по вопросам академической реформы в синодальных комиссиях 192
4.4 Итоги борьбы по вопросам реформы духовных академий 211
4.5 Полемика по вопросам академической реформы в печати 221
Заключение 237
Библиография 241
Приложения 253
з
Введение.
Следует различать две стороны духовного просвещения: профессиональное - для подготовки духовенства и религиозное - для образование народа. Обе эти стороны были связаны драматизмом общего исторического пути, по которому развивалось духовное просвещение в России. Непосредственное отношение к духовному просвещению имела духовная школа. В России в конце XIX - начале XX веков существовало 4 духовных академии, 57 семинарий, 184 духовных училища. Кроме того, в ведомство Синода входила сеть начальных народных школ: школы грамоты, церковно-приходские, учительские школы.
Духовные академии представляли высшую ступень в российской духовно-образовательной системе. Это были закрытые учебные заведения, в них обучались в основном дети духовенства, ограниченные в получении высшего образования вне своего сословия. Они готовили православных пастырей, в которых государство по-прежнему видело главную направляющую силу развития нравственности народа, также пополняли ряды ученого монашества, призванного занимать важнейшие посты в аппарате церковного управления. Кроме того, академии выпускали православных миссионеров для работы в отдаленных районах империи с инородным населением. В качестве единственных в своем роде православных педагогических институтов, они готовили преподавателей для духовных семинарий и училищ. Духовные академии являлись уникальными теоретическими центрами миссионерства и разработки богословской науки, призванными к охране от религиозных заблуждений и возвращению на путь истинной веры отпадших.
В России существовало четыре духовных академии: Киевская (1631), Московская (1685), Санкт-Петербургская (1787) и Казанская (1842), из стен которых вышло немало известных ученых, педагогов и церковных деятелей. История высшей духовной школы началась с деятельности таких выдающихся центров отечественного просвещения, как Киево-Могилянская и Славяно-греко¬латинская академии. До издания в 1721 году Духовного регламента они были светскими учебными заведениями, сходными с европейскими университетами позднего средневековья. Их формирование в высшие учебные заведения духовного ведомства завершилось в начале XIX века: 1814 - Московская духовная академия, 1819 - Киевская духовная академия, 1809 - Санкт-Петербургская духовная академия, 1842 - Казанская духовная академия.
История Киевской духовной академии началась в 1631 году, когда архимандрит Киево-Печерской Лавры, экзарх Патриаршего Константинопольского престола Петр Могила основал на территории Лавры школу, которая в этом же году была объединена с уже существовавшим с 1615 года при Братском Богоявленском монастыре училищем. В 1633 году
Богоявленское училище было преобразовано в коллегию, устроенную по образцу уже существующей коллегии в Кракове. Коллегии было предоставлено право собственного суда и независимости от гражданских и военных властей. В нее разрешалось принимать всех православных христиан, не взирая на национальность и происхождение. Статус академии был закреплен за Киево- Могилянским училищем грамотой Петра I от 26 сентября 1701 года. С течением времени произошли некоторые изменения в управлении и образовательном процессе, который был построен по образцу доминировавшей тогда в Европе иезуитской школьной системы. Академия ставилась в зависимость от Священного Синода, который всю полноту власти сосредоточил в руках митрополита. Хозяйственная жизнь академии находилась в ведомстве консистории. Ректор, подчинявшийся митрополиту, был главой академии. Ему подчинялись и студенты, и профессора. Академический курс состоял из 8 ординарных классов или «школ». Курс академии был рассчитан на 12 лет обучения - по году для младших классов, 2 - для класса философии и 4 - для богословского. Однако никому не запрещалось быть в одном классе по несколько лет. Возраст, необходимый дня поступления в академию определялся от 7 до 15 лет. Принимались в академию независимо от сословного происхождения - как представители духовенства, так и дворяне и разночинцы. Среди студентов академии было немало иностранцев - из Сербии, Польши, Молдавии, Венгрии, из земель, подвластных Турции. После окончания обучения лучшие выпускники по представлению профессорско- преподавательской корпорации и утверждению митрополитом, оставались преподавателями родной академии. Многие бывшие воспитанники преподавали в других учебных заведениях. Некоторые выпускники отправлялись для продолжения образования заграницу.
В начале века XIX века академия, пережив крупный пожар, находилась в кризисном состоянии. 14 августа 1817 года согласно общегосударственной программе преобразования духовных учебных заведений Киево-Могилянская академия была временно закрыта. Два года велась работа по реформированию духовной школы и подготовка к открытию обновленной академии и, 12 сентября 1819 года состоялось первое заседание академического правления, затем начались экзамены для желающих продолжить свое духовное образование. 28 сентября 1819 года стало днем торжественного открытия обновленной Киевской духовной академии. В 1822 году на Киевскую кафедру был назначен митрополит Евгений (Болховитинов), впоследствии много потрудившийся на благо академии. Благодаря ему значительно повысился уровень преподавания. В 1830 году ректором был назначен Иннокентий (Борисов). По его инициативе философия и богословие стали преподаваться не на латыни, укоренившейся еще со времен Петра Могилы, а по-русски, что позволило освободится от латинских схоластических систем и дало возможность свободно развиваться отечественной богословской мысли. Был основан журнал «Воскресное чтение», где печатались сочинения преподавателей и студентов. В 1839 году вышел первый том сочинений студентов и преподавателей, а в 1860 году начали издаваться «Труды Киевской Духовной Академии». На вторую половину XIX - начало XX века приходится рассвет богословской науки. Профессора Киевской академии Певницкии, Епифанович, Попов, Оксиюк своими трудами по переводу латинских отцов внесли немалый вклад в развитие патрологии. В области литургического богословия трудились такие ученые академии, как Скабалланович и Дмитриевский.
Крупнейшим центром богословского образования в Русской Православной Церкви являлась Московская духовная академия. Основанную в 1685 году академию возглавили два известных греческих богослова - братья Иоаким и Софроний Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендательной грамотой от Восточных Патриархов. Славяно-греко-латинская академия, находившаяся в Заиконоспасском монастыре и первоначально именовавшаяся греческими или Спасскими школами, унаследовала лучшие церковно-богословские традиции православия. Уже первые ее выпускники внесли значительный вклад в отечественное духовное просвещение своими переводами и самостоятельными богословскими трудами. Большого расцвета Московская духовная академия достигла при митрополите московском и Коломенском Платоне (Левшине) в последнюю четверть XVIII столетия. При митрополите Платоне закладываются основы русской церковно-исторической науки, в академии начинается преподавание на русском языке, ограничивается влияние западноевропейской схоластики и латыни. В начале XIX века изменилось место нахождения Московской духовной академии: решением Святейшего Синода она была переведена из Москвы, где принадлежавшие ей помещения значительно пострадали во время пожара 1812 года, в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. После преобразования академии по новому учебному уставу ее открытие состоялось в день праздника Покрова Пресвятой Богородицы - 14 октября 1814 года. Местопребывание Московской Духовной Академии в стенах обители, основанной преподобным Сергием Радонежским, издревле особо почитаемым в Русской Православной Церкви, способствовало духовному углублению и совершенствованию академической науки. Этому также содействовало водительство митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова), который с 20-х по 60-е годы XIX века способствовал развитию богословской науки в академии. В этот период сложилась школа исследователей русской церковной истории во главе с ректором академии Филаретом (Гумилевским), а затем профессором протоиереем Александром Васильевичем Горским. Наряду с историческим направлением в Московской духовной академии складывается направление христианской метафизики, онтологии и истории философии, чем академия по праву заслужила наименование «школы верующего разума». Традиции этой школы были заложены выдающимся философом протоиереем Феодором Голубинским и получили дальнейшее развитие в трудах профессоров Кудрявцева-Платонова, Введенского и Флоренского. Во второй половине XIX - начале XX века в истории академии известно много новых имен почти во всех областях богословского знания. Во всем многообразии научных интересов, методов, поисков отмечается единая традиция, сообщившая целостность и своеобразие Московской духовной академии.
История Санкт-Петербургской духовной академии начинается во времена Петра Великого, когда в 1721 году при Александро-Невском монастыре была открыта Славянская школа. Переименованная в 1725 году в Славяно-греко- латинскую семинарию, она была в 1788 году преобразована в Главную семинарию, куда посылали учиться лучших воспитанников почти из всех епархиальных семинарий России. В 1797 году Главная семинария была переименована в Александро-Невскую академию, которая в результате всеобщей реформы духовного образования в начале 1809 года распалась на три учебных заведения: духовную академию, духовную семинарию и Александро-Невское духовное училище. После разработки и принятия устава 17 февраля 1809 года состоялось торжественное открытие Санкт-Петербургской духовной академии, которая носит это имя и поныне. С 1821 года начал выходить академический богословский журнал «Христианское чтение», в котором публиковались богословские, церковно-исторические работы профессоров, преподавателей академии, их переводы творений святых отцов, древних литургий. С 1860 года академия стала издавать журнал «Странник», а с 1875 года - еженедельник «Церковный вестник». Знаменитый профессор академии протоиерей Герасим Павский и известный миссионер архимандрит Макарий (Глухарев) осуществили грандиозную работу по научному переводу Библии на русский язык. Деятельность Библейской комиссии при академии под руководством профессора И.Е. Евсеева по научному изданию славянской Библии, включавшей около 70 русских славистов, принесла большие результаты, имеющие важное значение в развитии отечественного славяноведения.
Основание духовному образованию в Казанской епархии было положено митрополитом Казанским Тихоном, учредившем в 1723 году архиерейскую славянолатинскую школу. Именно из этой школы в 1733 году возникла Казанская духовная семинария, преподавателями которой стали лучшие воспитанники Киевской духовной академии. Большинство ректоров, префектов и учителей семинарских были воспитанниками Киевской духовной академии. Трудами архиепископа Казанского Амвросия (Подобедова) Казанская духовная семинария именным указом императора Павла I в 1797 году одновременно с Санкт- Петербургской духовной семинарией была возведена в звание и достоинство академии. После казанского пожара 1815 года, не пощадившего и академии, последняя настолько пришла в хозяйственный упадок, что в 1818 году была вновь обращена в семинарию. Новая страница истории Казанской академии начинается с 1842 года. Периоды расцвета Казанской академии связаны с именами архиепископа Казанского Григория (Постникова), епископа Иоанна (Соколова), архимандрита Никанора (Бровковича), епископа Антония (Храповицкого). В 1855 году вышел первый номер академического журнала «Православный Собеседник». Казанская академия имела в числе своих преподавателей многих выдающихся ученых воспитанников, таких как миссионер, этнограф, переводчик, «апостол» Казанских инородцев Ильминский, миссионер и исламовед протоиерей Малов, исследователь отечественной словесности Порфирьев, историк Знаменский, канонист Бердников, философ Несмелое, патролог Писарев, востоковед Гурий (Степанов).
Россия богата традициями. Особенно это касается сферы духовного образования. В тысячелетнем пути, проделанном от русского средневековья с монастырскими школами до Императорских Духовных Академий, несомненна внутренняя преемственность основных педагогических установок. Помимо узко прагматических задач извлечения уроков из прошлого, тема истории духовных академий существенно дополняет наши представления о культурной и духовной жизни русского общества в дореволюционной России.
Хронологические рамки исследования охватывают конец XIX - начало XX вв. - один из самых драматических периодов русской истории. В дореволюционные годы заметно оживилась церковно-общественная жизнь, стремительно росло число церковных обществ, монастырей, миссий, духовно¬учебных заведений, множились церковные издания. Но это были чисто «внешние» проявления жизни Русской Православной Церкви. Церковная деятельность развивалась на фоне глубокого кризиса общественного сознания. Православию приходилось сдавать позиции уже вследствие того, что нарождавшееся гражданское общество требовало более гибких и многообразных форм пастырской деятельности. Травмированное революциями и войнами общество плохо воспринимало православные догматы. Серьезно на положении главной конфессии страны сказался кризис российского самодержавия.
Конец XIX - начало XX вв. - один из самых насыщенных периодов в истории духовных академий. Осознавая необходимость проведения реформы, Синод инициировал деятельность комиссий, как внутриакадемических, так и синодальных, по пересмотру устава и подготовке академической реформы. В академическое законодательство были внесены многочисленные изменения и дополнения. Это было время горячих дискуссий по вопросам преобразования духовных академий, в которых приняли участие известные церковные иерархи, профессора и студенты.
После революции 1917 года духовные академии перестали существовать. Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви, принятый в январе 1918 года, привел к уничтожению духовных учебных заведений, в том числе и академий.

Список литературы

Заключение.
Административный аппарат высшей духовной школы, также как и светской, изначально складывался как адекватный государственной централизованной системе управления. Духовные академии находились в ведении Русской Православной Церкви и развивались в системе жестких ограничений. Подчинение одному ведомству - духовному значительно облегчало задачи управления духовными академиями, в отличие от университетов, управление которыми было многоведомственным. Оперативное руководство осуществлялось на основе устава, который имел в виду не столько развитие богословской науки, сколько подготовку политически и конфессионально благонадежных церковных кадров. Таким образом, духовные академии рассматривались как часть государственного механизма воспроизводства духовного сословия, нежели место обретения истины и благодати. Многие статьи основного академического законодательства неоднократно корректировались, обрастая множеством законодательных дополнений и примечаний. Все это красноречиво свидетельствовало о несовершенстве законодательной основы высшей духовной школы. Вносимые в уставы изменения сводили к мелочной регламентации управление академиями, не оставляя им и тени самостоятельности.
Академические корпорации были сильно ограничены в участии в управлении и контроле за действиями руководящих инстанций, что не позволяет считать высшую духовную школу самоуправляющимся научным сообществом. Отсутствие самостоятельности в решении внутриакадемических проблем противоречило стремлению большинства преподавателей и студентов участвовать в управлении, которое вылилось в начале XX века в движение за автономию духовных академий.
Для успешного руководства духовными академиями церковные власти прибегали к усилению контроля руководящих инстанций. Контролю подлежало не только духовное образование и воспитание, но и богословская наука. Церковная власть «исследовала» научное творчество и преподавательский процесс с точки зрения благонадежности, в целом, пренебрегая реальными нуждами развития академических наук.
Церковная власть считала, что полноценное богословское образование возможно только при условии изучения полного круга богословских дисциплин, то есть, выдвигая количественный подход к усвоению богословских знаний. Этот подход не оправдал себя, так как понизил образовательный уровень среди учащегося студенчества.
Воспитательные функции должны были содействовать общей задаче, которую возлагала на высшие духовные школы церковная власть - подготовки высоконравственных пастырей, миссионеров, преподавателей духовной школы, руководителей аппарата церковного управления. Система контроля и принуждения над религиозно-нравственной жизнью учащихся только отрицательным образом сказывалась на воспитательном деле, раздражая и озлобляя студенчество.
Кадровая церковная политика предопределила сословную замкнутость, которая привела к фактической изоляции духовных академий от современного общества и препятствовала пополнению академических корпораций достойными кадрами. При острой нехватки образованных кадров Церковь не предпринимала серьезных попыток увеличения численного состава преподавателей и студентов. Анализ системы финансирования духовных академий свидетельствует не только о неудовлетворительном отношении к нуждам высших духовно-учебных заведений страны, в конечном счете, о недооценке их роли в государстве.
Противоречие синодальной политики проявилось в препятствовании осуществлению высоких духовно-просветительских и научно-апологетических задач, которые сама же церковная власть ставила перед высшей духовной школой. В итоге, бюрократический контроль и те организационные принципы управления высшей духовной школой, которые применял Синод, оказывали тормозящее воздействие на развитие церковной науки и высшего духовного образования.
Вопреки стремлению государственной власти во что бы то ни стало сохранить сословный закрытый характер духовных школ и отгородить их от соприкосновения с общественной жизнью, в Русской Церкви подымалось новое поколение богословов, с именами которых связан расцвет духовного образования и богословской науки. К концу XIX - началу XX века духовные академии в России обрели мировую известность, благодаря деятельности таких ученых как
В.В. Болотов, Н.Н. Глубоковский, Е.Е. Голубинский, В.И. Несмелов, Н.Ф. Каптерев, А.И. Бриллиантов, И.С. Пальмов, Н.В. Покровский, И.Е. Троицкий.
На рубеже XIX-XX вв. профессорско-преподавательские и студенческие корпорации духовных академий переживали процесс глубокой внутренней перестройки. Изменился социально - психологический облик академических коллегий, стремящих к популяризации академической науки, к преодолению известной академической замкнутости. Возрос удельный вес молодых профессоров, более восприимчивых к новым свободолюбивым демократическим веяниям в русской общественной жизни. Обмирщение и политизация проникали как в среду преподавателей, охотно участвовавших в политических дебатах эпохи, так и в среду учащихся, стремившихся ни в чем не уступать студентам университетов. Однако секуляризация жизни академий в условиях сохраняющейся сословной замкнутости и изолированности оборачивалась трагедией как для самой высшей духовной школы, так и для общества в целом. Церковно¬общественные ценности профессуры и студенчества отразились на характере требований в отношении переустройства духовных академий, связанных с принципами демократизации и децентрализации.
Начало XX века явилось периодом горячих дискуссий по вопросам реформы духовных академий. Однако подлинно общественными эти дискуссии так и не стали, ограничившись рамками Православной Церкви, поскольку духовные академии продолжали оставаться замкнутыми сословными заведениями. Академический вопрос был порожден обострившимся противоречием синодальной политики в области высшего духовного образования и реальных нужд духовных академий. Анализ требований и дискуссий, развернувшиеся на страницах периодических изданий, в синодальных совещаниях и комиссиях, студенческих сходках и профессорских собраниях, позволил выделить три спорящих партии, следовательно три пути, которые должны были определить будущее высшей духовной школы.
Большинство преподавателей и студентов составили партию «автономистов». Движение за автономию духовных академий, охватившее духовные школы в начале XX века, должно было, по мысли его сторонников, затронуть все стороны академической жизни. Принципы децентрализации и демократизации академического строя, выдвигаемые «автономистами», явились с одной стороны, ответной реакцией на те стеснения в научной и педагогической сфере, которые они испытывали с момента действия устава 1884 года, с другой стороны, они были в духе общественно-политических настроений времени и отвечали всеобщим чаяниям демократизации общества.
Церковь в лице Синода препятствовала модернизации духовно-образовательной системы. Хотя Синод осознавал необходимость реформирования, но, будучи силой консервативной, не мог пойти на радикальные изменения. Начатые с введением в 1910 году нового устава преобразования духовных академий были половинчатые.
Предпринятое реформирование научной и духовно-образовательной сфер деятельности проводились в рамках старой схоластической системы, заимствованной с западных образцов в XVII веке и исторически себя не оправдавшей, поэтому было поверхностным. По-новому взглянуть на реформу духовных академий позволил проект, предложенный участниками дискуссий, названными в работе «неопатристами».
Общеизвестно, что одной из главных трагедий Русской Православной Церкви было отсутствие собственной концепции богословского образования. «Неопатристы» подняли вопрос о создании национальной концепции духовного образования, выстроенной на святоотеческом фундаменте, где уже на новой почве вырабатывались бы собственные научные традиции и методы. Нельзя сказать, что предлагаемая «неопатристами» программа имела четко выраженную и окончательно сформулированную программу. Но это была одна из первых серьезных попыток по-новому взглянуть на данную проблему. На частичную реализацию этой программы были направлены изменения в уставе духовных академий 1911 г., но те принудительно-бюрократические методы в рамках старой системы с изменившимся социальным обликом академической корпорации, которые использовались для частичной реализации проекта, не могли дать желаемого результата.
Сегодня, когда в России снова стало возможным существование духовных академий, их деятельность предусматривает осмысление исторических итогов и продолжение разработки концепции, предложенной более столетия назад «неопатристами».