Каталог / ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ / Религиоведение, философская антропология, и философия культуры
скачать файл: 
- Название:
- Степанов Валерий Владимирович. Аскетическое понимание человека и общества в русской православной религиозно-философской и богословской мысли XIX века
- Альтернативное название:
- Степанов Валерій Володимирович. Аскетичне розуміння людини і суспільства в російській православній релігійно-філософської і богословської думки XIX століття Stepanov Valeriy Volodymyrovych. Asketychne rozuminnya lyudyny i suspilʹstva v rosiysʹkiy pravoslavniy relihiyno-filosofsʹkoyi i bohoslovsʹkoyi dumky XIX stolittya
- ВУЗ:
- РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ
- Краткое описание:
- Степанов Валерий Владимирович. Аскетическое понимание человека и общества в русской православной религиозно-философской и богословской мысли XIX века : Дис. ... канд. филос. наук : 09.00.13 : Москва, 2005 147 c. РГБ ОД, 61:05-9/244
РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ КАФЕДРА РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ
На правах рукописи
Степанов Валерий Владимирович
АСКЕТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЙ И БОГОСЛОВСКОЙ МЫСЛИ XIX ВЕКА
Диссертация
на соискание ученой степени кандидата философских наук
Специальность: 09.00.13. - «Религиоведение, философская антропология, философия культуры»
Научный руководитель - доктор философских наук, профессор Ф. Г. Овсиенко
Москва - 2005
Введение
Глава первая. Основания православной аскетической мысли
§ 1 Характер христианского аскетизма и социальные воззрения Православной Церкви в XIX веке
§2 Своеобразие православной аскетической мысли
§3 Дуализм бытия человека в мире и пути его преодоления в православном аскетизме
§4 Эсхатологические мотивы в аскетизме
Глава вторая. Аскетические воззрения на государство и общество
§ 1 Аскетическое учение о власти
§2 Общественный идеал православного аскетизма
Глава третья. Аскетическая мысль и светская культура в историко-философском аспекте
§ 1 Аскетическое отношение к культуре в XIX веке
§2 Русская богословско-аскетическая мысль и философия XIX века: проблема аутентичности и интерпретации.
Заключение
Список использованных источников и литературы
Введение
Актуальность темы исследования. Еще в конце 1980-х го-дов, во времена перестройки, в Советском Союзе появилась воз-можность объективного и цельного исследования православного наследия. В общественных и гуманитарных науках произошла сме¬на установки, которая заключалась в отказе от идеологического подхода к различным явлениям общественной жизни, в том числе к религии. Если в советские годы православие было предметом пре¬имущественно истории, философии и религиоведения, то теперь оно широко исследуется как культурное наследие в рамках истории и теории культуры. Огромное количество публикаций по истории Русской Православной церкви, казалось бы, позволяет говорить о том, что не осталось ни одной стороны, ни одного аспекта в исто¬рии православия, которые не были бы изучены в той или иной сте-пени, по крайней мере хотя бы затронуты. Однако есть, по меньшей мере, одна актуальнейшая тема, которая до сих пор не получила должного отражения в российской науке, - социальные взгляды в российском православии.
За последние полтора десятка лет Русская Православная Цер¬ковь стала влиятельным социальным институтом, осуществляющим активную общественную политику. Одним из свидетельств этого стало принятие в 2000 году «Основ социальной концепции Русской Православной церкви». Необходимость такой концепции, обозна¬чающей приоритеты и позицию церкви в области политики, соци¬альной сферы, культуры, осознавалась внутри самой РПЦ. Самооп¬ределения от церкви в социальной сфере ожидало и общество - го-сударственные структуры и общественные организации, политики, эксперты, ученые.
Высокий индекс доверия к Православной Церкви, подкреп-ляемый данными социологических исследований, нашел отражение в Федеральном законе «О свободе совести и о религиозных объеди¬нениях» (1997 г.), отметившем «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры» .
На фоне возросшего значения Православной церкви изучение ее социальных воззрений в различные периоды и эпохи представля¬ется крайне важным и актуальным. Без исторического исследования взглядов церкви на государство, общество, культуру трудно понять приоритеты церковной политики в отношении общественной жизни - что в них остается постоянным, а что и каким образом меняется, постичь динамику отношения церкви к социальному миру.
Степень разработанности проблемы. Православие по своей природе является аскетическим. Неудивительно, что в дореволюци¬онной России аскетизм и аскетическое наследие были хорошо изу¬чены. Неоднократно переводились труды отцов церкви и крупней¬ших богословов по христианской аскетике. Печаталось много лите¬ратуры, посвященной православному старчеству в России. Во мно¬гих исследованиях подчеркивалось, что аскетизм ни в коей мере не сводится к монашеству, постам и другим ограничениям плотской жизни, а имеет более широкое значение - является основой, опреде¬ляющей поведение христиан в мире, почвой для определения отно¬шения к человеческому социуму. Среди наиболее авторитетных трудов, посвященных аскетизму, написанных до революции, - "Ас¬кетизм по православно-христианскому учению" С.М.Зарина, "Хри-стианская добродетель целомудрия и чистоты по учению святых отцов и подвижников Православной Церкви" Г.И.Шиманского, "Смысл христианского подвига" архиепископа Феодора (Поздеев- ского), "О значении христианского подвижничества в прошлом и настоящем" В.Кожевникова, "Догматические основы христианского аскетизма" П.Пономарева.
В советские годы изучение аскетической традиции, как и в целом православной мысли, было практически прервано. Лишь с начала 1990-х годов вновь появляются труды по аскетизму. Однако как дореволюционные работы, так и написанные в наше время, по¬священы, как правило, богословской проблематике. В них освеща¬ются богословские основы и богословская природа аскетизма. Одно из немногих исключений - работы Сергея Хоружего, прежде всего книги "Диптих безмолвия" (М., 1991) и "К феноменологии аскезы" (М., 1998), в которых дается философский подход к христианской аскетике. В них христианский аскетизм понимается в терминах фе¬номенологии и экзистенциализма. Хоружий рассматривает аске¬тизм в качестве православной философии бытия человека в мире.
О социальных взглядах в русском православии можно узнать и из книг, посвященных положению Церкви в российском общест¬ве, взаимоотношениям между Церковью и государством, интелли¬генцией. Среди подобных трудов, вышедших в последние несколь¬ко лет, можно выделить работы: Сергея Фирсова «Русская Церковь: накануне перемен (1890-1918 гг.)» (М., 2002), Т.Г. Леонтьевой "Ве¬ра и прогресс: православное сельское духовенство России во второй половине XIX - начале XX вв.» (М., 2002), А.Ю. Полунова "Под властью обер-прокурора. Государство и церковь в эпоху Александ¬ра IH" (М., 1996). Однако такие книги посвящены в основном ре¬конструкции событий, исторических процессов, тенденций. Соци¬альные воззрения, распространенные в то время в православной среде, даются в контексте этой реконструкции, эпизодично и фраг-ментарно.
До сих пор социальные взгляды в российском православии в их целостности, православная критика культуры и общественных тенденций не становились предметом исследования. Если на них и ссылались, то, в основном, для того, чтобы подтвердить и проде¬монстрировать процессы, которые происходили с российской цер¬ковью в меняющихся условиях. Тем самым бытовавшие в Церкви воззрения на общество и культуру оказывались не более чем реак¬цией на внешние события. При этом внутренние, мировоззренче¬ские, собственно православные основания подобных воззрений ос¬тавались нераскрытыми. Это создавало впечатление, что у Церкви нет никаких собственных предпосылок, покоящихся на вероучении и традиции, на внутренних источниках, для определения своего от¬ношения к окружающему ее социальному миру.
Цель и задачи исследования. Целью диссертационной рабо¬ты является исследование социальных взглядов, преобладавших в Российской православной церкви в XIX веке, а также выявление его философских и богословских оснований.
Поставленная в диссертации цель потребовала решения сле-дующих задач:
1. Проанализировать мировоззренческие основания право-славного понимания бытия человека в мире, раскрыть в наследии православных богословов XIXвека.
2. Показать, что аскетизм в православии понимается не только как определенные телесные практики, но и как богословское осно¬вание, на котором выстраиваются представления о государстве, общественных процессах и явлениях, культуре; исследовать воззре¬ния на государство и общество, преобладавшие в отечественной бо¬гословской традиции указанного периода.
3. Выявить философские особенности православной аскетиче¬ской мысли.
4. Показать, что в основе представлений православного бого¬словия на природу истории и характер исторических процессов ле¬жит христианская эсхатология.
5. Установить характер и своеобразие православной критики культуры, их значение для современности.
6. Проанализировать исторические причины, в результате ко¬торых мировоззренческие и философские аспекты отечественного богословского наследия не стали предметом философского изуче¬ния.
8. Выявить причины, которые определили различия между социальными воззрениями в Русской Православной Церкви в поза¬прошлом веке и в наше время.
Объектом исследования стало наследие российских бого- словов-философов XIX века.
Предметом исследования являются преобладавшие в XIX веке в российском православии воззрения на общество, государст¬во, культуру, бытие человека в мире, их мировоззренческие осо¬бенности и характер. Хронологические рамки для настоящего ис¬следования выбраны не случайно. Как отмечал ряд русских фило¬софов и богословов еще столетие назад, XIX век стал веком расцве¬та не только литературы, но и духовной культуры, христианской мысли. Как писал про это время Г.Флоровский в ставшем классиче¬ским труде "Пути русского богословия": "В ту эпоху решался во¬прос о самом бытии русского богословия. И он решен был творче¬ским "да"" .
Теоретико-методологической основой диссертации стал критический текстологический анализ работ российских религиоз¬но-православных философов и богословов XIX века. В основу этого анализа положены принципы объективности, системного и ком¬плексного подхода. Следует подчеркнуть, что предметом данного исследования является не аскетика, как богословская дисциплина, а преобладавшие в церковной среде позапрошлого века воззрения на общество, государство, культуру, на роль церкви в общественной и политической жизни. В силу официального статуса, ее подчиненно¬сти, зависимости от государства Русская церковь не могла высту¬пать в качестве самостоятельной силы и заявлять о собственной по¬зиции по многим вопросам. Различные социальные воззрения изла¬гались не открыто в качестве официальной позиции церкви, а вы-сказывались в проповедях, переписке, трудах, посвященных бого-словским вопросам. Они выражены в многочисленных фрагментах и даже отдельных высказываниях. В связи с этим одной из главных задач стало собирание в единую картину и систематизация распро¬страненных в церковной среде социальных взглядов. Кроме того, эти воззрения православных богословов рассматриваются в контек¬сте русской религиозной мысли, развивавшейся отечественными философами.
Научная новизна диссертационной работы.
1. Впервые в отечественной философии даются систематиче¬ское и целостное описание и анализ социальных взглядов, господ¬ствовавших в российской православной среде XIX века.
2. Показаны характер и особенности аскетической православ¬ной мысли.
3. Выявлены особенности православной критики культуры. На основе анализа творческого наследия русских богословов поза¬прошлого века, продемонстрированы богословские и мировоззрен¬ческие основания, исходя из которых Православная церковь отно¬сится к культурным процессам. Показано значение православного отношения к культуре для современной критики потребительского общества.
4. Исследуются причины, которые привели к тому, что отече¬ственное православное наследие, имеющее не только богословское, но и философское значение, практически так и не стало предметом исследования в отечественной философии.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Систематическое и комплексное изучение социальных взглядов в российском православии, в частности XIX века, позволяет глубже и точнее уяснить современные социальные представления в Русской Православной Церкви. Его результаты могут быть использованы в исследовательской работе, при преподавании религиоведения, ис¬тории русской философии, культурологии. Они также важны для лучшего понимания современной социальной позиции Русской Православной Церкви, что необходимо для выработки практиче-ских рекомендаций во взаимоотношениях государства с Церковью.
Апробация исследования. Основные положения исследова-ния изложены диссертантом в трех научных публикациях. Главные идеи, положенные в основу диссертации, были также представлены на международном «круглом столе» «Проблемы православной идеи в современном искусстве» (Киев, октябрь, 2004), на всероссийском «круглом столе» «Проблемы русской культуры: прошлое и на-
стоящее» (Москва, апрель 2004), на международной конференции, посвященной творчеству А.С. Хомякова (Литературный институт им. А.М. Горького, Москва, май, 2004).
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.
- Список литературы:
- Заключение
Христианство характеризуется историчностью, понимаемой как единство сохранения и изменения: сохранения церковной тра¬диции и церковного единства и изменения своего отношения к миру в зависимости от смены социальных эпох.
В синодальный период Русская Православная Церковь была лишена самостоятельности, впрочем, это компенсировалось ее при¬вилегированным статусом - поддержкой государства в противодей¬ствии получавшим все большее распространение атеизму, материа¬лизму, либерализму. В советские годы светские власти стремились всеми силами ослабить авторитет духовенства и не допустить роста церковного влияния на население. В этих условиях, длившихся бо¬лее семидесяти лет, Церковь была вынуждена больше думать не о былом господстве и возвращении прежних традиций религиозно¬сти, сколько о выживании.
Теперь у Церкви нет серьезных противников. Радикализм, в том числе нападки на Церковь со стороны небольших групп атеи¬стов и крайних либералов, не приветствуется в современном обще¬стве. Но по этой же причине в обозримой исторической перспекти¬ве у Церкви мало возможностей для значительного роста своего влияния. Не стоит удивляться сожалению С.С. Аверинцева, очень точно отмечавшему, что упадок атеистической идеи - не повод для "благочестивого ликования верных". "Более наивными, более про¬стосердечными и чистосердечными, чем наши, были времена, когда идея Бога и для отступника оставалась настолько важной, что отде¬латься от нее можно было только посредством формального, теоре¬тически провозглашенного отрицания. Эти времена миновали. Ра¬дикальный релятивизм и прагматизм в сочетании с практикой мод- ного образа жизни порождают весьма специфическое состояние души, при котором вопрос о бытии Божием, не получая отрица¬тельного ответа, утрачивает - заодно со всеми остальными "послед¬ними" вопросами - всякую серьезность" , - отмечал С. Аверинцев не без печали и горести.
В общественном сознании Церковь пользуется уважением и авторитетом, который чаще всего носит формальный и отвлечен¬ный характер. В то же время это религиозно лояльное большинство относится к Церкви с настороженностью, избегает ее, видя в Церк¬ви опасность для своей личной автономности и самостоятельной частной жизни. Подавляющая часть людей не против христианства и вообще религии, но они хотели бы такого религиозного миросо-зерцания и практики, которые бы не лишали их свободы выбора. Индивидуализм и частный интерес стали настолько господствую¬щими, что даже духовная жизнь, возвращение к традициям, приоб¬щение к аскетическим опытам стали средством самореализации, воплощением сугубо личного интереса и удовольствия. "Сама рели¬гия подвержена процессу персонализации: люди верят, но выбо¬рочно; сохраняют одну догму, но отметают другую, путают Еванге¬лие с Кораном, дзеном или буддизмом; духовность оказалась втя¬нутой в калейдоскоп супермаркетов и самообслуживания. ... Увле¬чение вопросами религии неотделимо от десубстанциализации нар¬циссов, от "колеблющегося индивида", ищущего самого себя, но без самоистязания и веры, скажем, в могущество науки. Оно того же порядка, что и мимолетные, но тем не менее сильные увлечения той или иной диетой или спортивной методикой" , - писал француз¬ский исследователь Жиль Липовецки о современном отношении к религии.
Пространство, в котором сохраняется христианская вера и церковная жизнь, и в которых, по выражению С.С. Аверинцева, "жизненная норма доселе в большой мере определяется драгоцен¬ным наследием традиционного благочестия" , сократилось до раз¬мера оазисов. Задача Церкви в настоящее время свелась по большей части к сохранению и расширению этих небольших островков бла¬гочестия посредством кропотливой работы, не быстрой и осторож¬ной.
Это характерно не только для российской реальности, но и в целом для Европы. Европейских христиан крайне беспокоит инди¬видуализм современной культуры, гедонизм, религиозный реляти¬визм и индифферентизм, отношение к духовным практикам как способу переживания каких-то необычных и доселе неизвестных состояний. Вера становится индивидуальным делом. При этом об-щественная задача христианства привлекает все меньше влияния.
"Мы переживаем "время религий без Бога”, эпоху синкрети¬ческого котла New Age, в котором философия и религия приватизи¬рованы и сокращены до уровня простых практических рекоменда¬ций и мистики без Бога, мистики, разлитой в природе" , - подчер¬кивал румынский профессор богословия Ион Иса в канун наступле¬ния нового тысячелетия.
Об этом же, как о главной проблеме христианства в начале XXI века, говорил и католический профессор Юлий Шрейдер: "Нынешняя христианская культурная ситуация характеризуется не
забвением или деградацией христианской культуры, но молчаливо принимаемым различением этой культуры и культуры, якобы неза¬висимой от христианства и вообще от религии. Сегодня наиболь¬шую опасность с точки зрения христианина представляют не анти¬религиозные направления в культуре, но нейтрализация отношения культуры и религии" .
Во все времена перед христианством стояла задача выбора "срединного пути" в отношении мира. Такая задача есть и сейчас. И заключается она не в том, чтобы избежать двух очевидных крайно¬стей, ставших пугалами для либералов и ригористов: либо отверже¬ние во имя Христа земной культуры и мира, либо принятие земного и мирского вплоть до утраты христианского духа. Скорее она в том, чтобы, сохраняя верность безусловности и всемирному значению христианской веры и христианских ценностей, церковной миссии в мире, не выглядеть "фундаменталистки" и при этом избежать опас¬ности стать частью современной потребительской, индивидуали¬стической культуры; задача в том, чтобы стремиться к распростра¬нению христианских ценностей на все области жизни, но при этом не нарушить права и свободы людей.
Одной из попыток решения этой задачи и стала «Социальная концепция Русской Православной Церкви». Уже в самом начале Концепции в качестве ее общей платформы заявляется, что Церковь приветствует участие христиан в делах мира, но лишь на началах христианской веры и при условии, что она служит исполнению православной миссии - спасению рода человеческого. Эта огово- ренность характера участия церкви в общественной жизни создает впечатление двойственности, не удовлетворяющей многих, ждущих определенности и четкости.
Концепция устанавливает своего рода нейтралитет Церкви в отношении к современному государству и культуре. Эта нейтраль¬ность особенно четко зафиксирована в пункте о взаимоотношениях церкви и государства: "В современном мире государство обычно является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг дру¬га" .
Социальную концепцию неоднократно подвергали критике справа и слева, экспертов не устраивала ее нечеткость, некоторые сожалели, что она не имеет ясного богословского обоснования. Возможно, многие из выдвигавшихся претензий в той или иной ме¬ре обоснованы. Однако думается, что Концепция должна была пре¬жде всего стать своего рода знаком или посланием, которое пока¬зывало бы, что Церковь готова разговаривать с нынешним государ¬ством и обществом на принятом ими и понятном им языке. В ней оговорено, что Церковь сторонится радикальных, фундаменталист¬ских позиций, но требует взамен от общества и государства отка¬заться от крайностей по отношению к церковным ценностям. Заяв¬ляя о лояльности к светской власти, она предупреждает, что "сама власть также не вправе абсолютизировать себя, расширяя свои гра¬ницы до полной автономии от Бога и установленного Им порядка вещей, что может привести к злоупотреблениям властью и даже к обожествлению властителей" .
Подобная позиция высказывается в отношении культуры. Признавая, что христианская оценка творчества не может являться единственно возможной, Церковь заявляет, что будет противосто¬ять любой культуре, которая противопоставляет себя Богу, стано¬вится антирелигиозной или античеловечной. В каждом из разделов Концепции указывается, что церковь готова соблюдать принятые в современной цивилизации правила и принципы жизни, но требует взамен, чтобы общество в свою очередь также им следовало.
В преамбуле к Концепции митрополит Смоленский и Кали¬нинградский Кирилл (Гундяев) отмечает, что "не все труды право¬славных богословов, пастырей, философов, ученых отражают об¬щецерковную точку зрения" . Думается, что это замечание нужно относить не только к современным выступлениям, но и к наследию предшествующих времен. Далеко не весь прошлый социальный церковный опыт может быть пригоден сегодня.
Многие из преобладавших в девятнадцатом веке в России в церковном сознании идей и тенденций вряд ли могут быть исполь¬зованы в наше время. Апология монархии, отрицание демократиче¬ских ценностей, испуг перед научно-техническим прогрессом, не¬обходимость духовной цензуры, не говоря уж о резких нападках о. Иоанна Кронштадтского на "безбожную интеллигенцию", в наше время находят поддержку у значительно меньшей части духовенст¬ва, чем сто или двести лет назад. Однако в социальных воззрениях позапрошлого века есть целый пласт, который сохраняет свою ак¬туальность и пригодность. Прежде всего, это дистанцированность от государственных институтов и отказ от претензий на создание теократического общества. Не меньшую поддержку в российском общественном сознании находят и идеи о нравственном характере труда, осуждение погони за богатством, требование делиться, а также то, что зачастую считают главным предназначением церкви в мире - социальное попечительство, забота об обездоленных и по¬страдавших, развитие социальных программ.
Список использованных источников и литературы
1. Аверинцев С.С. Иисус Христос // Мифы народов мира. Т.1 М. 1980.-490-499 с.
2. Аверинцев С.С. София - Логос. Киев, 2000. - 450 с.
3. Андроник (Трубачев), игумен. Преподобный Амвросий Оп- тинский. Издание Спасо-Преображенского Валаамского мо¬настыря. 1993. - 223 с.
4. Белякова Е.В. Церковный суд и проблемы церковной жизни. М., 2004. - 664 с.
5. Бердяев Н. О назначении человека. М., 1993. - 383 с.
6. Бердяев Н. О характере русской религиозной мысли XIX века // http://www.magister.msk.ru
7. Бердяев Н. Самопознание. Опыт философской автобиогра¬фии. Париж., 1949. - 375 с.
8. Бердяев Н. Судьба России. М., 1990. - 346 с.
9. Бердяев Н. Философия свободного духа. М., 1994. - 480 с. Ю.Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М.,
2001. -667 с.
11. Вехи. Из глубины. М., 1991. - 607 с.
12. Георгий (Тертышников), архимандрит. Святитель Феофан За¬творник и его учение о спасении. М., 1999. - 570 с.
13. Гиппиус 3. Дневники в двух книгах. Кн. 1. М., 1999. - 736 с., Кн. 2. М., 1999. - 720 с.
14. Гиппиус 3. Живые лица. Воспоминания. Книга II. Тбилиси, 1991.-383 с.
15. Государство и Церковь И Отечественные записки. N 1. 2001. - 287 с.
16. Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Т. 1. 1992. - 638 с.; Т. 2., 1992. - 760 с.; Т. 3. 1992. - 440 с.
17.3аписки Петербургских Религиозно-философских собраний (1902-1093 гг.). СПб., 1906. - 513 с.
18.3арин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. - 693 с.
19. Игнатий (Брянчанинов), святитель. Будущее в руках Божест¬венного промысла. Письма к Н.Н. Муравьеву-Карскому. М.,
1998. - 140 с.
20. Игнатий (Брянчанинов), святитель. О прелести. СПб., 1996. - 135 с.
21. Игнатий (Брянчанинов). Архиепископские воззвания по во¬просу освобождения крестьян от крепостной зависимости от 17 января 1859 года // Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Т. И. М., 2001. - 376-395 с.
22. Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь // Святитель Игнатий Брянчанинов. Творения. Кн. 3 (2). М., 2002. - 745 с.
23. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты // Святитель Игнатий Брянчанинов. Творения. Кн. 1. М., 2001. - 841 с.
24. Игнатий (Брянчанинов). О необходимости собора по нынеш¬нему состоянию Российской Православной Церкви // Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Т. III. М., 2001.-518-530 с.
25. Игнатий (Брянчанинов). Отечник // Святитель Игнатий Брян¬чанинов. Творения. Кн. 5. М., 2001. - 855 с.
26. Игнатий (Брянчанинов). Письма к мирянам // Святитель Иг¬натий Брянчанинов. Творения. Кн. 3 (2). М., 2002. - 746-947 с.
27. Игнатий (Брянчанинов). Письма свт. Игнатия Брянчанинова к разным лицам. // Святитель Игнатий Брянчанинов. Творения. Кн. 6. М., 2001.- 1102 с.
- Стоимость доставки:
- 230.00 руб